天主实义续篇
耶稣会后学庞迪我述
同会傅泛际、阳玛诺、费乐德订
清漳景教堂重梓
天主圣教实义十二册
天主实义十二册之第二
耶稣会后学庞迪我述
同会傅泛际、阳玛诺、费乐德订
清漳景教堂重梓
天主实义续篇题解
《天主实义续篇》是庞迪我所著天主教护教文献。庞迪我，字训阳或顺阳，原名Diego de Pantoja，西班牙人，生于1571年，于1597年来华到达澳门，在南京、北京传教，后遭流放，1618年卒于澳门。庞氏所著书以《七克》、《受难始末》、《庞子遗诠》等。本书根据1617年抄本的清漳景教堂重梓版编辑整理，共134面，傅泛际[1]、阳玛诺[2]、费乐德[3]三人共订，藏于梵蒂冈教廷图书馆(Biblioteca Apostolica Vaticana)，文献编码为Rac.Gen.Or, III-223（13）号[4]；法国国家图书馆 (Bibliothèque Nationale de France) 亦有藏本，古郎(Maurice Courant)编目为6838, 6849, 6850号。
《天主实义》是为利玛窦所著书名，原书末云有十二册计划，或有此计划而未明言，庞氏继之，故称《续篇》；又以利氏之书为第一册，故此书乃称“十二册”之第二；以十二册实为一书，故此书仍袭用《天主实义》之名。
天主实义续篇目录
第一节 人宜认有天主
世界定有一至尊主，初造天地万物，而后恒存育临莅之。此理铭刻人心，不待论而自明，普天下智愚贤否，生而知之。故遇吉福如意之事，莫不顒天，敬礼感谢求申益之；艰难拂意，莫不吁天，祈释解之。为非者，亦莫不怖畏之。疾痛呼号。救之，共祷、共谢共敬、共怖，不约而同，亦以证天地一主之实理矣。西国称为陡斯。纵其地其人，冥愚无知，不识文字，随处必有一敬事此主之大礼，众共守之，即习俗相沿。有谬认邪魔虐鬼为仁主者，误信其降吉降凶，实有权能，而建神设像，钦崇瞻拜，畏惧祭视之。其本心，固惟达推钦崇一尊主之，正心良性而已。譬如有人遥闻，京中有至尊国主，但未识为谁，入京适见一人，仪范尊嵬，以为是也，遂俯身叩礼。此虽误认，顾惟钦朝一尊主之意固甚真也。古贤有言：疑雪非白，宜治其目。疑天地无真主，良心荧迷，宜治其神，此正道实理。即造物主开启人心，识此主为实学，事此主为本分。爱此主为本性。苟欲修德克私，而不奉主为先任，修善德，尽为有缺为无根，为易败，为甚微，悉无应报。于天堂焉，所克情欲，特暂饰丑貌，非实涤污根，幽狱未世之谴责，终无由免矣。天主经云：“痴人自云于心内，天地无主。”缘是，则承朽袭坏，甚为可憎，无一为善者也。
夫知天地有主，及身后有善恶之报，正为修善去恶之羽翼也。邪魔欲夺人信向，败人功德沦于万罪，俾失天福，而与己同堕永狱，其秘计万端，无非蔽人心目，使不识有主不信身后有报。则为恶者，无所怖而易恣；向善者无所望，而难勉；即邪魔之愿望，不啻慰焉。无穷毒害，无数罪訧，可不慎哉，可不惧哉！
夫信有一公主，设心奉敬，遵守戒命，则生死大事，及行善去恶之大本建矣。关系甚重，利害甚分。信之大利，而不能小害；不信之大害，而不能小利。有利无害。何也？令尔信有，而果有，则今已免不识大父母之罪，且能虔心奉戒，死后升受天堂之真福，利莫大矣。如信而果无，则亦莫能讨尔信之微讹，何害之有？况非讹哉！其有害无利何也？如尔不信有而果有，即负不信不识不奉尔大父母之咎，又谁助佑尔为善远罪，以脱死后永年猛殃害何如？况既不信有主，亦不望行善有赏，不畏行恶有罚，纵横为恶，益无顾惮，害更何如无利，不必言矣。信之哉！不然，审判之时，天地大主问尔曰：尔大父，奚不孝？尔大主，奚不敬？马牛狮狼皆识恩主，赐尔灵性超绝万类，生物万汇为尔施用，保护尔命，救尔难，申尔福，奚不求信识、奉事恩主，尔将何以答之？不俟迫危之期，而先虑预备真智，不宜然乎哉？
或曰：信万物之上有造物尊主是矣，但愿闻信此者即足成善人、受天报欤，抑尚别有当行之工业也？曰：笃信此实理，乃修善之趾，蹈天路首步也。不先举此趾、行此步，则所积善德所行功业皆空虚，与主无与，亦无所于天堂焉。假令人有所为，若为我，我乃重视之厚酬之；苟非为我，我何与哉？人缘信而爱大主，故奉其圣命，修善行德，大主乃喜受重视，以天福酬报之。若非信而爱主，其志必属世福，为德甚小，大主视之甚轻，虽不废赏，特以世之暂福酬之，不畀天上永福焉。况不求识爱所从出大父母，为忘本，便是大罪。凡以念言及动犯大主所赋心理，即获罪也。人负债，独债主能赦之，获罪于造我者，独造我者能宥之。不识不爱，所犯从何得赦乎？是以从生及死，大小罪过，死时，一一当赏，一一当受其殃焉。识爱与否，维系不至重乎？第徒信有主，不知畴是如何昭事，如何信其言奉其诫命，至终身无改，亦不足为真善，不足受永福矣。
我西域千余国，千六百年前，虽知天地特一尊主，但未知谁是，未闻其性德，未识其诫命敬事之法，善恶之报，尚未详晓。故人各设所喜，各敬所设，各以所设敬为真，万人万心，教法万派，风俗不美。独如德亚一国之人，自古钦崇一造物大主，多出圣贤，物主以其性德及其教规之详善恶之报、初造制天地人物之缘由，亲论彼国。圣人亦亲载于册，垂训万世。因有流传四方者，四方闻而尊焉，教法人心乃始归一。各国至今多出圣贤，学问彰盛，溃乱自息，风俗自美。此册所述教规，大都天地大主所亲宣示，及圣人据其亲言所推识解释，万万不疑。实理无谬，弗敢加私见片语也。
圣弟阿泥削曰：“人所由识天主有三路：一曰，由造作。盖人莫不自悟，物未有能造存己者，因悟物上须有造存物之主也。一曰，由物情。因物之精美追知必有主者付畀之，主者所散赐于物之渺分己如是，所自具更如何。一曰，由除去。盖见物有瑕与不精不足处，则知至精天地之主不宜有此也。”今将述天主实理，当从三路征之。夫此理虽具人心，弟迷惑已久，惟肉目所视，是信肉躯所乐是行，如瞽声无灵神者。天主赐人灵神，御身于善，赐人肉身辅神于善。肉身从神灵者喜于行善，则神灵跻天域蒙永福；灵神随肉身者喜于行恶，随堕魔境负永苦，此物主谆谆尊命也。世人颠倒，迷罔灵神，千态万变悉趋身之快乐伪益，不思命终所向所受，亦大可悲矣！夫兽，无灵德，尚知爱愍同类，我人类回道妄行，将入永苦忍坐视乎？尔拯将入升者，尔仁德也。能拯而不拯，不异尔杀之。拯其肉身，不过暂生，尚为大德，矧拯人于地狱永劫之艰难，德不更盛欤？故天主圣经有言，正义训人放光如日，永世不绝。大西诸国千六百年以来皆遵天主正教之地也，有士儒谢世富贵安娱之乐，不辞离亲背乡、多年航海之苦，学异言异文、习异俗异食之劳，讲论译述昼夜劝人之烦，其意诚愿天下国国人人，皆得识真主，循正路，以积实德，建真功，使今世得享宁安之乐，而身后亦得跻天界，蒙无量福。惟是载教之经卷颇多，难以殚述，姑采掇切要，辑之斯册。其理义则实学之根源，身后万年或福乐或苦难，吃紧关系，至大无侔焉！惟读者虚心祈天牖照念虑，克信悟其实理，感诱心愿，使乐从其戒命，庶几吾述尔读，俱有益耳。
第二节 物始征有天主
人熟思万物初始，无不燝然觉悟，物上当有一至灵至尊无始之主矣。特按东西南北，诸国之记，数千年前，普天下人兽最稀，人亦析居，无君长，无法律，无宫室，未习六艺，一切人类之事俱未典。数百年后，人生甚繁，随立君王官长，分此国省郡邑之界，种种宪法随处定行。如中国史书所载，画卦钻火，尝药教稼等万用万事，无不有由肇始，不能自始。何独造是事用之人类，与安立人类之世界，偏无肇始，偶然突而全有哉？夫天地万物，既皆有始，有始则必有造其始。此造始者有始乎？若曰有始，是亦待造，尚不离物；若曰无始，是即吾所求无始、无终、无量，为凡物之总愿、总主者矣。若云目前此物出自彼物，如子出自父母，则父母又从安出？追至元祖，元祖亦弗能自始。推之无形有形，凡物尽然则万类未始之先，岂得不有一无终、无始、无量者为万类之始，岂得不为万物之主哉？今亦不必追至元祖，如人父母有欲生子而不能生者，有不愿生而生者，有愿生男而生女者，人亦安能自造？可见儿女之生皆由大主，特假父母之形力以赞其成，用父母之料质以备其体。而安排于未生之先，与养护于已生之后，固非父母能力所及，非物主之全能，孰成就之耶？
且人之形躯，其体情无异鸟兽，至为鄙属；独灵神之体情近天神，故属精品。是以身躯赖灵神以生、以立，独灵神不赖身而自生立也。造者之用动，恒随其体，而与之类彼形物所造，特惟形物，曷能造作无形之物哉？今又屡见父母生子，百骸尽赅，而灵神未加，绝无生气。以是亦灼然明知，结缔神形，以成人，悉物主能，非关父母也。故知生我者，私父母。私父母之上，尚有一公大父母。私父母之恩，人易知，莫不终身感激，致敬孝，以报之。公大父母之恩，万倍宏厚，人顾不知感激图报，弃捐弗认忘已。背本之罪，呜呼甚矣！
且今勿论物有始与否，物之造物，必造者在先，被造者在后；造者先有，被造者尚无。若物有能自造己者，则一物当兼先及后，并有与无，先后有无，又相反之情势，岂能并立耶？是以造者与被造者，决非一物。物不能自造，则凡被造物之上，必有一不被造之物，为诸被造物之原，自明矣。造成者，自无物造有物谓也。夫物造物，必资材质然后能动作，是其造作，多属改形貌。从造者之性，皆悉属变化，弗能自全无物中造实有物也。独物主其能无涯，不资质料，初自无中，造成天地及诸品天神。今亦日日自全无中，造成众人之灵神也。其愿能相随，愿有倐有，故物无难易者，造成一天地与万天地，如造成一蚊虻也。此固物主之全能所独及。故圣亚达纳削云：“掌物，人能之。造物，独物主能之。”圣亚吾斯丁曰：“神鬼已先无已，故弗能造己；无材质，故弗能造物。弗能造物，与不能自造等也。”
况物者，若其性体美好，不受之于外，则悉属自取、自立也。不受之于外，则其上莫或定画能限其性德美好之多寡矣，任自取自立，则其所自取性德与美好，必不自限矣。今天地万物性德，美好咸有限际，弗能任益，则其不属之物自立、自取，而其上，尚有造作定画其多寡之主者可知。造所先无难，存所先有易。若物情属之物自立，则生者当长生，不至死矣。生物既不获长生，则其情性不属之物自立，万物之上有所从立之主，何疑耶？故物资造主，犹日光资日轮。日光，非日不生，日蔽光亡，弗能自立、自存焉。
或曰：万物偶成，不竢主制之。曰：世间有一微物，不待营筹，不加工业，偶自肖成人，皆奇异之，诧为希有，况万物各随其性，浑然精美，云皆偶然成就，有是理乎？譬如，帝王宫殿丰丽无侔，或曰：一山崩其土，偶自成砖瓦，树偶自成柱栋椽门，又偶自契合而成就斯殿也，谁不以为狂诞乎？一殿之微，不能偶成，天地万物之大，云皆偶成，不为狂诞乎？苟造成偶然，其常存不灭绝，常治不紊乱，亦皆偶然乎？
或曰：物皆自然而成曰。何谓自然？若谓物各自造其然，孰不欲成造美好，而愿有顽蠢陋劣者？且既能自造其然，必也亦能存护其然，何又渐滋衰弱，至老死、灭亡耶？见嘉篇文字，必意高才之士撰述之。或曰：自然若是，不待文人撰述，谁不以为妄言耶？见天地万物之全备艳美，则宜越陟于物上，因而追求全智全能、至仁至尊之物主，以致其敬爱，斯则修善之实学也。因物之全备嘉美，特云自然而忘造其然者，特乐其用，而不索造为我用者，冥顽莫大矣！设试尔见石人言动，铜毬运旋、死人复生曰自然耶，抑有大能，使之然耶？曰有大能使之然者必矣。骨肉之人，能言动又能论理，不比天毬，不生不灵能运旋不息。俾一死人复生为事小，俾众未生者生，已生者存生，为事广大，且更难，而独不认有大能宏智之主就成之何也？呜呼！彼因罕且私，故异之感之；此因常且公，更当感念之。而反忽忘不思，其谓有目而不睹，有耳而不听，有心而不悟，荧惑矣哉！
第三节 蠢物征有天主
右论既有心理追达万物之上，应有物主，复以肉目观覩万物之妙，则物上有一至尊主，更昭如也。么么之虫，大抵具备五官百体，无异牛象，无缺无余无可增减，无可更易。鸟兽本属蠢类，宜无灵觉。而蜂制蜜，蚁积粮，蛛蜘织网，百鸟兽护命养生，就利避害，采掇药草，分比毒良，治病瘗死，测将来风雨震雷之变，种种无异有灵觉者。凡有灵效，必萌自灵性明矣。其有不属灵汇，而灵迹可见。必有灵物引延之矢，中鹄，知有人发之。鸟能言，猴能舞，知有人练肄之。万种尽然，夫鸟兽性不灵，而迹多肖灵，若非有一至灵至能之主管制其性情，蠢属焉能若是耶？或曰：鸟兽能举灵迹，安识无灵性？曰：灵性如人，其计谋筹策随遇日新。若鸟兽灵迹各类不同，各有一定，乃物主初造其性所定就者。譬如鸟能言，特惟数语，则知其非性有灵才，且非以宜内意，乃特外习数成语而已矣。
且不灵之物更极精美，足征有主。昔西国有名士亚尔寄氏者，最精星学，曾以玻璃制一天毬，日月五星列宿诸天，及其顺逆迟速朔望交会，一一若天，古今人皆称聪明，世无比者。亦为其略能通达形容大天之一纤耳。夫见一物精美者，知有智巧人制造之。入人之家，内外整顿，规度相称，仆役壮勤，日用隆盛。不同聀，而情相亲爱；不同性，而心相吻合；各安其分，称其职，不相傲妬。见者虽甚愚，必意此中有一尊主、智主，百役所自听命者也。霄壤之间，万物一大室也。地当其中，无所凭倚而万物凭之，凡人心所愿，以养以乐无不备。其中水体广大，汹湧滔决，而循涯辄止。上有天，以覆之，万年不朽，无车轮消息，而永旋不辍，日月星辰皆丽之以照曜天地，而因其顺逆之行，以别四时，分昼夜，成岁功。若不运旋，恒驻一所，则此处恒夏，彼处恒冬；此恒昼，彼恒夜；近者莫堪其炎烈，远者莫胜其寒凄；化育无由以成矣。又以其□□，下射彻达地球，以辅万物。且摄地气，使至空□冷际，而或成云雨，或成霜雪，或成雹露，复落于地，而丰饶之。四时之别以扶人兽所资，以生四液而保护之，春温以扶血，夏炎以扶黄痰，秋燥以扶黑痰，冬冷以扶白痰也。若自冬之迫寒俄入夏之猛热，其性相反物必受害，是以冬寒既极渐由春温而入夏，夏炎既极，渐由秋凉而入冬矣。乃万形之物取质于四行，据其性情，各得其所。火至轻清，跻于天域使燄不下害。土至重浊，离天最远。水稍轻，则浮土之上。气轻重之间，则乘水上，而负火焉。四行之情相攻互敌，而攻敌之中，又有相和。土燥水湿相敌，乃以俱冷而和。水冷气热相敌，乃以俱湿而和。气湿火燥相敌，乃以俱热而和。火热土冷相敌，乃以俱燥而和。全敌而无和，物不生；竟和而无敌，物不成；和敌各半，造化并兴。然彼此力埒，则不相藉。或一强一弱，则强常胜，弱常负，而不相配，物俱难保矣。四行则强以攻者弱以防，强以防者弱以攻。如火性猛急，所遇即化，水弱反熄之。土性钝懦，化物最迟，火刚即变之。若此则其强弱适调，而后万物之造化存安甚顺也。
岂独天地及四行及人，凡天壤中微物之妙，俱循此理。况物主造生此世，悉为人用。故凡伤人之物，如毒蛇虐兽皆使畏人，喜居深野，生养最稀。而为人用者，生独繁，性独扰，乐居人间也。假如人父生子辄赅其衣食日用之物，以育养之，旧衣未破，而新衣已制，前餐未竟，而后餐已备，子长则与之德师教之艺文，训之正道，迪其善，董其恶，疾则医之，忧则慰之，生平勤劳，集财以富之，若是者不亦顾爱其子之慈父耶？天主顾爱人物，何啻于此。人物所须，以养其生，乐其耳目口鼻四体，医其疾，万万具备，诸种金银珠宝以富之。今年稼穑仅毕，而再年之种已起，去岁之谷未罄，而今岁之谷已熟矣。以善念德愿诱我善德，陈身后永年之报，以劝我善德，惩我罪恶。无微物，不时时刻刻沾蒙其顾护之泽。谓既造人物之后，废然遗留，不复以父母之心顾卫可乎？人能凝神默想，不无惺然醒悟曰。亚尔寄氏之天毬，无所利益，不为大用，止因略肖天像，令人讚称无已，倦倦求识其人。而真天地时在目前，时蒙其利益，目击其精妙，而不足动我心，不足征物上有造成、调护之主，万无是理也。不然，人有灵才，能循理义，苟不率一首，弗能久安。况无生觉无灵心，性情相悖之物，若无一总主，调护治涖之，胡能若此久安，无溃灭之患哉？
天物之久安，足征有主。若或异常妖变失其常者，如地震、山裂、风烈、水溢、旱潦、馑饥、瘟疫，及鬼魔厄灾，此又更证上有至灵无量能之主。或治万物，俾存其常，以布其仁慈，令人感格，遵其修善之命，以谢之。或纵之变异其常，恣伤人物，以宣其盛义，罚人罪恶，使之畏其刑，悟改而迁善也。故见其或变，则知从常时，必属物主调持，使循其常也。见其常，则知变其常时，必有物主，纵放其毒害也。见其毒害或重或轻，则知其上有至能之主，限定其轻重，不使任恣也。不然鬼魔为物，其强梁有力，非他物可比，其恨愤人物，亦甚矣。使上无一主，防其恚怒，厌其猛力而恣其所为，则残灭万物无噍类久矣。我侪生存不至辄灭，皆物主之隆恩博爱，殚心力修德行义。以谢之至宜矣。不惟不谢，而反生疑，妄詈无有，负恩甚哉！惜乎！
再论苍苍之天，日月星辰旋运，不辍不怠，各守其位，不侵不乱，亦足以明证其上有主，使之运旋也。盖静者，自美于动；动者，自向于静。无论灵蠢生否，未有自喜动，而不因求静者；未有肯舍所得福，而不因就得更大福者。物重如金石，自行下；物轻如火气，自行上；皆以得合其本性安所也。得之则寂然静谧，不复有移动焉。乃知其移动，出自内性情，非自外至也。若风吹与舟行，非因求静就安，行动原不于本性，乃外来之力强激使然。外力或息，动行即止矣。夫苍天日月星辰，恒恒运动，在东则旋西，至西复离西向东，瞬息不憩。其东西两所，无异何所拣择，必非离其非本所之不安静，以就本所之安静，其不出于本性，不待论而自明矣。动转不出本性，则其或东或西，或顺或逆，或速或迟，或过或不过，永永若是，丝毫不爽，必非苍天，及日月星辰不灵不生之物所克自定也。虚心深思斯理者，虽肉目不睹物主之体，亦无不心悟，口然曰：“日月星辰之上，必有无量能智一主，俾之永旋，奠其次列，俾恒守其铨序焉。人物之上，必有爱人物一大父母，使天及日月星辰常运不息，为人物之利益焉。譬如人间，尔形内有灵在否，尔非死必曰：有矣。尔安识有曾睹其体貌欤，不睹必矣。因枝叶则根抵睹，因外效则本质显。如目视耳听口言体动，心间则识有灵神在内，如照如视也。天地有主掌世间事物，犹神灵掌一身之百务。人睹其妙效灵迹，如天旋地静，雨润日暄，雷动风散，山藏海育，与人之寿夭，善恶之褒贬，年岁之丰荒。祝而致效，虽不睹其体，不阅其所，亦灿然明悟天地万物之外，实有掌人物一至仁至义总主焉。
可见被造之物，犹未能自立自存，存立仍须物主也。故系于物主，弗能离之。譬夫日光击于日轮光，非日不生，非日不存也。且物主，既能自无物造有物，必也亦能复灭物如初无物。物赖主始有，离主仍无，乃知物主存物之恩，时时刻刻犹新从无中造也。故《圣经》云：“我曹生存与动兴，咸赖天主。”又曰：“非天主生存我侪，从何自生存哉？”圣厄勒卧略亦云：“万物虽实体，非物主之手扶提，弗能存其实焉。”天地之主，造此天地万物，岂惟为人具备育养施用而已，并为众人学真道之册籍也。凡形享共利于外，因而心上寻求恩泽所从来，而一心昭事之，德功之立最无大此。譬如人行路劳疲，忽得休息饮食，必求其主而颂谢，终身不忘。况赤身入世，忽得万物之用，问谁为之，谁预备之？岂可不求识爱奉事之乎？从古万国圣贤修士，皆求识天地总主、大父母为首务。不识者读天地万物性情之籍，则因而追识之。已识者，复究万物性情之妙，更识其智能仁义之无量，故更益其爱慕钦崇焉。
天主圣经云：“上天法象，讚诵天主之光荣也。”夫天无口舌，何为讚诵？曰：虽不发声言，第其光耀、丰丽、高广与夫运旋钜力，皆为明声之口舌。恒诵曰：我上有一无量能主，造我治我。更明于口舌之声言也。盖声言，独使听者能悟之。今日视其精妙身，享其大益，无论智愚，莫不明听其无声音之言。故圣契所云：“人纵甚愚，但不识物主，孰是无不识物有一主也？”圣祭被利云：“不认所不得不识者，罪愆无辞矣。”圣盎薄削曰：“天地之主纯是妙体，故肉目弗能视之。弟因肉目所视因以心目，超陟天地万物之上而视焉，是以天地万物，为升物主之阶，且以为照物主之明镜也。即今世之识，为暗识、婉识也。但今不得此暗识，身后不能享其明识、亲视之永福焉。”故经云：“不信大主者，既审判矣。”犹言，世间证有一总主之事物甚多，人尚弗信之，其罪甚明，不待评论，决当受地狱永殃也。万类精备及调协临蒞之妙，上下诸品，坎第之美，至能智至仁义之验效，明迹也，奚不认有至能智、至仁义之主造治之哉？矧不认一主造治，则世间事物之所以然，多难解释，所知识不过目前尔我之间一二浅理。而六合之外，天上及身后之事、天主之性德、天神及灵之性情当行之工业，俱不及自知。学问隘浅，故易受诬谬之欺矣。若信有一主造治之实理，则万物有原委，万事有安置，万理易明，圣贤意言易解，学问有据，甚广矣！故举一主，而事一贯，何其不思之甚也？
第四节 人类征有天主
此理之据，胡竢遐索于物？人各反诸已，熟思日行之事，亦自足也。试问：天旱，尔求雨；雨求晴，疾求痊，曲求申，直艰，仰天祝吁；霹震□□□伤不伤，则谢为非。纵无人知，亦忧怖。尔所求谢怖畏者，畴是与必也。意有灵主，能听尔求，喜尔善，憎尔恶；有慈能为尔感，有拯患降福之能，肯拯降之仁，能命火勿毁，云勿雨，霹雳勿击，岂非明证，万物之上别有至能智、可敬畏爱慕之主，致此大效？举此明迹乎哉！第难祸中，尔以心言行明证之。向祈之，难释禍解不复识之，何也？灾迫心惧，邪情跧伏，正理易明，故发正念。灾过吉转，则伏情宛然复突，正念复沈。犹行海者，风浪兴作，悚惶□□□，誓许善行；无已风静浪平，所誓遂谖，不复念之。哀哉！夫享福脱祸，以至一呼一吸，悉皆大父母之恩。恩中，不信有致恩者；艰难中，不认有拯艰难者，不啻不求识主，反若无主，则以心言及行灭亡之。此则以仇报爱，以害报恩，罪恶孰大若此者欤？夫天地间，大小物无不有其性所趋向美好面望得者也，幸得之，则祉福满圆，宜无复有愿望矣。众人生平千计万谋所图无休息何也？愿望无限际，万物之美又微小，以微小之福图盈实休息无限际之愿，犹持勺水熄猛火，岂惟不熄，滋增其炽烈焉？苟非无限际美好，乌能盈满其愿望之无极哉？夫天地大主，继于人性之愿望者，决非空虚，徒造不可充实、休息者矣。愿望可充实，则必有一物，其性德及美好粹精，皆无穷际，皆不可加。能充满休息者，此即我所谓天地总主，万物大父母也。故圣亚吾斯丁谓此大主云：“吾主尔所以造我，正以归向于尔，见尔体，享尔美好而已。非及见享尔时，吾心胡能休息静谧欤？！
使一国，无一首可率，无一法可遵，而人各若其私意溃害，安能绝止哉？天下人，同具斯理，故随处立君长，从其令命，君臣之义，始为人间大伦钜纲矣。吾窃伺众人心志，莫不切冀得所归向于冥冥中者。苦难愿得所哀诉、祈援者，福乐愿得所颂谢、祷申者，有罪过愿得所仰、以祈赦宥者，向善愿得嘿引佑者。斯数异愿，人人生而怀之，岂徒哉？正上天大主所赐，引人求索，能盈息其冀愿之天地大主焉。苟无可归向之主，则人心分□□隔，不能归一。生时，无规程可凭依，惟欲是行，为恶无畏，为善无望，罪愆孽害，曷有穷尽？死时无功可恃，以冀天报；有罪无仰向，以祝宥赦。惶忧如涛，并兴猛攻，不使休息。由是观，则人有公主，岂非第一大伦，为他伦之根抵哉？
矧赏善罚恶，令人迁善，此则人间立君长要意也，最急职分也。第其智识短狭，特凭肉目见外形，而善恶之本隐内，是以赏罚弗克周，弗克当，且劝惩不加于善恶之本际也。惟物主全照内外，直赏罚其内心之真善恶，令人寡心罪，迁心善，不亦至当，万不可无耶？
第五节 天主何如
人既知天地有主，不无愿知其尊、富、善、美、智、能、仁、义诸性德之详也。第凡此类，在人与神皆为情属。非凭附物之性体，弗能自立，故与物性为二，而倏消倏长，倏存倏亡也。第物主其智、能、仁、义诸德，与其性浑然一纯体，全无体情。二物之殊，故在物主，不宜谓之情，惟谓德云。夫物主者，至精美，至尊善，智能无量，性德无穷，庆福无际无始终，万物所从出，万物之上一物谓也。知物主之性德，则学问之根源也。然世有称智慧聪明者，弗能悟其理，辄云：“穆穆高远深幽，非人心所及思，口舌所及言，岂容窥测。”此岂真情实言哉？诚以饰其怠情，不愿知识之非耳。殊不知物主之理，虽玄奥不可志罄探。其可探者，亦自不希矣。且主义至精至妙，得悟丝毫，其照乐满足人心，又万倍世间诸物之义理也。人心愈思之，其念虑愈清澄物主之性弥大；义理弥精，弥有可知识、称誉，弥宜殚心力以思念之，尽口舌之力以谈论之。故圣梁谓物主曰：“缘其性德之精美，不可尽言，故令人恒言之；缘口舌之议论赞誉，未尝称足，故令人未尝闻其议论、赞誉也。”第天主之理无涯，人之识些微，竭心舌力，讵能研考阐其万一哉？古有国王，问物主之说于贤士西末泥。贤士求数日思之，期至又求倍之。数次如是，王怒，以为戏，贤士对曰：“臣弥思弥觉其义深远难明，故弗轻对，敢戏哉？可穷者尽洞达竟通徹之谓也。夫有限际之司明者，特能穷底有限际之物；无限际之性德，非无限德力之司明者，弗能毕达穷底之也。夫凡神及人之性情、德力，咸有限际，而物主之性德，自无边际，其不相称极矣，其不相及无量矣。是以物主无量之性德，特物主无量之司明者，能毕达穷底之。固非天主所已生及所能生之物，所能竟通全含焉。此其故。非物主之实理，不可明。但司明者于实理，犹目于色，耳于声。目所视，色加光也；耳所听声音而已。使目视目光，耳听震声，皆受伤，惟其光及声过耳目之力故耳。司明者所悟实理而已，第以有边际之司明者欲殚含穷达无边际之理，不惟不穷达，而愈图达之愈昏冥焉。故经云：“图窘物主之宏大者，必镇抑于其隆光焉。”
第六节 天主惟一
造物者特一，无二，天地一至尊，万物出于一尊，此众庶恒言也。一家一首，一国一君，斯国治家齐。然亦惟假天地一主，大理之一纤耳。圣经屡云：“天地之主，一而已，此外绝无可称主者。”但人间或为邪魔所迷妄，信有多主。如一明烛其光本一，但目德劣弱，遂为邪气昧，遂见多光。照世无量之光惟一，无始终之主而已。心目受蔽，乃以人类区区之力量，度物主无境之智能。见天地之广袤事物之繁夥，而皆常治不乱，则以为非一主所能当，臆立多主，以分治事物之烦劳。或一主天，一掌地，一理火，一典水，各分其职。其多寡之数，任意行其所尊，不觉以是，丧乱世界之佳美，且亵侮获罪于其主也。何也？乾坤犹一钜身，万物其百骸，而物主其首也。一身多首不成怪形耶？世界事物甚繁甚异，而其次第甚佳，甚称各得其所，各守其职，各务其业，不相侵夺。万物联继毫无间虚，自有天地以来，世世如一。若非一主总持，安能若是耶？尔入一大国，其郡邑村落，众夥相逖，而及法律规矩、衣冠语言、秤量轻重尽同，则知皆属一主。治之地虽广大，四方隔遐，但处处火热雪冷，昼明夜暗，四时相接，人之心欲，鸟兽之情性，处处如一，此亦万物悉属一尊主治莅之明征乎！其侮慢何也？加多主，则以是骏主之能德短狭，力量懦弱，不足当也。而愈增其数，愈减寡其能力，消蚀其智权，此非辱慢之而何？譬如举巨石，一人之力足举之，必不积多人。若必积多人，不亦证一人力之微弱，不足举欤？
吾设问尔云：有多主，咸出一总源，抑皆自由？若出于一，则彼特一至大，故独称总主，余则有限之物，奚得为至极主乎？夫物上有物主，任造物之情性，任定其多寡之数，故其性情与数，咸有限际。若彼物主皆其性德自有，不系于外，莫能画定，可有二三主，亦可有无数主，其性德其智能当等，无穷际等即有际，安云无穷际乎？况凡可有之物，物主任能造辄有，且亦能不造辄无。若物主不造不能使无，则能亦有限。彼无数主不能自造，又不能自有，然则孰有之？若无数主不可有，则一者有矣。
凡可有美好精德，皆天地主所当尽包，故其德悉宜至极无穷际，不得有二。设有二主，非一大一小，则皆埒齐。若一大一小。惟大者为主，小者非至极，安可与并？若埒齐，则各已有对，有对则其荣光弥小，权柄弥短，固非所谓至极无量能之主矣。设问彼所有德，此亦悉有之否欤？若有，归一矣；己无，二矣。若否，则彼之美好此无之，此之美好彼无之，彼此皆有亏阙，愈有际矣，固非物主全然满圆、无所不抱之德性也。若尚云，相埒齐。复设问，兼二之能德大于单一之能德否欤，单一之能力所不及兼二之能力并及之否欤？若大且各有所不及，则二之能德，皆可增受，益非极矣，岂所为至极主耶？若否，则单一之能德，已至极矣，已满圆矣，尽足造作、治护一天地与万天地，而其余力尚无穷际矣，余多俱虚无用，加多何为乎？
今观天壤间，万类各有一至大宗者。有身形者，天为宗大。光明者，日为最。暖热者，火为极。一国一君，一阵一大将，一家一长，岂天地独无一至物，为万物之宗主哉？一首之治，亦自安静平夷于多首之治。若一国二君，一阵二将，一家二主，则猜忌争乱辄生，不可息矣。况天地如有多主，各举其志，各有其职，各行其策，念意愿欲弗能尽合，此所愿，彼所憎；一愿若此，一愿不若此；此所举造，彼则倾覆之。此为主，当有全能，据此之能全，则能制彼；彼亦为主，亦当有全能，据彼之能全，则又能防此。是以二之能全，而又不全也；并能相制，又不能相制也。彼此不相下，争乱何底止耶？此欲造作，若竢彼旨，则能劣权小；若不竢而造作自若，彼权亦微小。二之能不免有限，岂所称无量能主哉？一人蒙恩，不识所从来之主以谢之。一人受□□，弗识从何主降，以求见解之。一人喜此主，一人又喜彼主，不多忌、多乱乎？故云，天地有多主，与绝无主，害埒也。云有实无，与云无实有，其夺真主等也。古贤德尔都氏曰：“天地若非一主，全无主。”呜呼！愚人信多主，以为主多保护亦多，安福更稳，而不知以是失主失天上真福。悲夫！
兹惟论天主性体，若论其全，于一体固有三位，所谓天主罢德肋，天主费略，天主斯彼利多三多。三位一体是也。（本论详之）
第七节 天主无始终
夫物，有三种：一有始有终，如草木、鸟兽等，其魂与身始同始，终同终，无所遗留。又如人物之视听、爱恶诸情用，皆有始终。其暂久之时，名为流时也。一有始而无终，神鬼人之灵神是也。其有始无终，名谓厄窝，非如流时有先后长短暂久之异，永存不敝。第悉系于物主，初自无中造有，故不得云无始。一无始无终，此则特一物主。其无始终，目谓厄得尔泥达释，谓永长无际也。此其势，无先后长短暂久之别，无已过、现今、未来三际之异，乃浑然纯一，而兼合流时三际焉。圣亚吾斯丁云：“物主永长无际，绝无已过现今未来。三际之殊，非如流时，前分既出，后分始入，乃永永为一，无前后焉。”圣人曾设二比：一比石柱，置于流江之中，江水恒流不停。有已过柱所之水，有仅到柱前之上水，有未及柱所之水，而此石柱寂然静谧，不易其所也。又比圆圈与其中心，中心者，一点而已，不可剖分，无小大广狭之异，而兼应全圈之万点、万分也。故凡云，物主先后、已过、未及之异者，惟人之思才浅劣，未能毕达竟释其永长无际之真说，乃缘其通包悉应流时先后，故以流时先后释之。此先后之殊异，不在物主厄得尔泥达特，在流时矣。
物主既自有不怙外物，必也自无肇始，无时不有。夫苟不待而自有，何故此时而不先时，何故有始而不无始欤。假令有始，则当其未有己时，必弗能自造己，弗能自造己，则其上必有造其始者，此造其始者必主。有始者必非主，则真主，即无始者矣。既无始，亦自无终。盖自有自存之物何故暂存而不永存，何故有终，不无终乎？况物莫避乎终灭，非万不获已，未有自肯终灭者。夫物主无身，既非如有身形者，冷热燥湿四情恒相攻刺，而使之终灭也。且物主上无物，物主能上无能，畴能强之终灭，使不永存乎哉。
第八节 天主有生命
物主非冥顽无生命之物也。设非生活，有何明知，有何尊贵能德福乐欤？人之善恶，如何能知，安能酬报之？敬之不视，祝之不听，敬祝之何为？尚不如人有灵有觉，矧为至尊人物主哉？是以天下之人，凡所约钦崇祈祝者，无论真伪，皆以为至生活，至灵明能视听之物。况生命知觉者自为大福，而又为享诸福乐之根本也。除生活，知觉则诸福并亡。假令物主自无于己，安能付与于物耶？天主圣经录，“有恣恶之徒，不堪其罪恶之忧怖，妄图偷享安乐。曰：‘主必不视，决不明悟，我务业何妨？’天主答之曰：‘愚鲁人，汝辈盍悟？造耳者不能听，造身与心目者不能视悟乎？’”夫生活也者，动而自适之谓也，非惟草木人兽有之。原泉混混，不舍昼夜，亦曰活水。掘地而注，更无改移，人亦谓之死水矣。故因物之动，知其生活；因其动用贵贱，知其生命尊卑之品也。用动属形，生命亦属形类；用动属神，生命亦属神类。草木无知觉特能生长，其动与生品最为卑陋矣。蛤蚌之属，虽有微觉，比草木稍贵，亦相去不远，故尚为卑陋甚也。鸟兽诸汇，其用动为内二官、外五官，所感诱稍肖灵物，故其动用，及与生品，贵于他类，而贱于人矣。右三种动用，生命人性皆包之，而外又与天神，能明达、爱恶、举意、设志，知事物之然，而因追知其所以然。此等动用与其所由出生命者，悉属神事，故更为贵品，非身形诸类可比也。第其性体生命悉受之物主，非属自由，故又有限际，非能至极矣。独物主之生命，暨其明达爱恶享用，悉皆自由，毫芥不系于外，故其尊贵至极，超绝万物之上。矧神与人之用动尽属附体之浮情，故与物体为二，而能消长存亡。若物主其明达爱欲生命诸德，统一粹体无二，他物之生用皆待外资，虽灵物之福乐，亦自外至。若物主悉备于己，故浑然满圆，蔑以尚焉。
第九节 天主纯神无形
夫神，与身者体情相悖殊类，不能相通也。故物之属身者，终为身属，纵千淘万浚，去粗遗细，除贱留贵，亦特为本类。分细粗贵贱异情之别，未有一体之中，因细粗贵贱别其类，而粗贱者成身，细贵者成神者也。夫人心所思意之像，皆由五官而入心。五官所觉，特惟身形之属。是以心所思意，非实有身形，必肖有身形者。故并其神物，皆思之如细微之气，而实细气，乃绝于诸身气之外，异类也。
夫神也者，自立之体。有生命，有智能。可以行德，可以犯罪。无声无臭，至速至细，至刚至贵。虽不可以肉耳目听视之，但见其踪迹、效用，则知其性体矣。盖属形之用，如耳目之视听、手足之行作、五官诸用，其远近暂久各有限界，弗能任过之。若神物之用，明达爱欲，无论迩遐；已过未来，无所不通达矣。乃知其用，及其所从出之体，悉皆神品，无系毫身形者也。不惟身神之体用不同，其居于所亦自甚异。属身之物，纵至极细微，如空中之气，必有丈尺分寸长短宽窄所亦应之。故彼此二分，弗能相通互徹，后气入前气必出，弗能同归一所也。若神物无分寸之长短，故无论多寡，同入一所。亦与身形相通互透，不相窒碍。试设人生时，灵神在身内，死出于身外，其处所之大小，生死无异矣。居一所，非如身，前分在前所，后分又在后所，乃全神在全所，又全神在全所之各分所也。如人之灵神全在人之全身，又全在首足手指各支体也。由是论则知二体之性情，霄壤不侔。夫身者，本属贱陋，故物入身弥深，弥为迟钝粗拙，其身弥细微。如气如火，弥为精贵，弥为能力，全脱身形。如天神及人之灵神者，皆属精品，更有能力。况物主其体德之精妙，无量至精至美之物，岂为粗贱身属，而不为精贵神类乎？况身者，皆有边界分寸之长短，故弗能与他身徹入一所，本非属生灵，不能当生灵。若物主之体纯一无二，无边界分寸之长短，无所不贯，与万物徹入一所。其性本至生至灵，种种与神同，与身异，岂非神汇哉？今俗谓造物者口言、目视、手作，非物主有口、目、手等体，乃缘其行事，如默训、照视、制造，肖人口言目视手作，故设此为比也。
兹惟论天主降生为人之前。乃降生之后，天主既取人性，而为真人。虽天主性体，仍为纯神无形，因天主纯神之性与人类有形之性被结于一位，可谓天主实有身形与人无异。（后有本册）
第十节 天主至纯无杂
夫天地之主，性德之精美，至极无瑕；其圣体与德，至纯至一，绝无殊二。盖一者自精于二，纯者自精于杂，苟非一纯，不亦已缺一纯之美，而有二杂之不美，况主体苟非一纯，则有二半体合成全体，犹形躯及灵神结缔以成全人也。若此则两半先当合后当成，如木石料在先，成室在后。且两半体弗能自结，其上必须得结之者。夫二体不同，其美好亦自异。且彼此不相有，必相须以成全体。是二体之美好皆有限界，弗能至极矣。凡有限界弗能至极者，虽缔结，弗能成一至极无限界者。二体缔结，焉能成一美好、至极无限界物体之体哉？微独无二体之殊，且亦无体情之异。盖情者虽为物德，以补缀其不足，而物皆资之以动。如火之孤体自无所能，加之光热二情然后照物热物，由照热而敷其德于物也。除情，寡体有何施益耶？人之灵神独自弗能明悟、爱恶，加以司明、司爱二情，然后能明悟、爱欲。使缺此情，孤性有何尊贵，有何灵觉欤？虽然，情为体德，但物益加之□□情，益征其体不精不足，故须外情以助之。况情者为物，非凭物体弗能自立，故又属甚不足之品也。物性资情以布其德，情资物体以自立，彼此相须，故皆怀不足之疵也。使物主能智、明达、爱欲、仁义诸德皆匪本性自有而如人物，假于附体之情，则其性体甚匮乏不足，亦殊不精美矣。岂毕包诸精德、诸美好之主欤？是以仁义、明爱之类，在人及神皆属可消长，去来浮情，得之者谓有仁义能明爱，而自非己之仁义明爱也。在物主，乃性体所确有，非附体之情与己一体。故非惟有仁义，乃自实为其仁义；非惟能明达爱欲，乃自实为其明达爱欲焉。俗见其降祥为仁效，降殃为义效，制作为能效，似若分二。其德而实非分二，其德乃一纯体，尽含智能、仁义诸德。我见其或降恩，则特慕其仁；见降殃，则特畏其义；见其造制，特称其智能。但此特其验效之殊异，而其所从出仁义诸德，统惟一至纯性体而已矣。犹太阳然、热物、照物、燥物、摄地气，有四异效而统出于一性也。
第十一节 天主无所不在
物主体无量，不可以度数揣测，无所不贯，无所不满，而莫或能满之。若欲略释此德，则须知物主在物有三种：一谓以见。盖凡已过现今、未来之事物，及其用动灵物之念欲、言行，咸在目前，无一不真视，无一可掩蔽谖忘也。故圣经云：“万物赤在其目前，无一能避其视。”一谓以能。盖以其全能造成，存护万物，非天主以其至能扶提辅助，物莫能自造运动者。故圣经云：“以其有能之一言，即兴作保护万物。”且云：“我曹生安，运动悉凭天主之辅助也。”一谓以体。盖不特见与能偏迄万所万物，乃并其无量尊体偏贯通万物，无内不一扯徹入也，此则前二种之根底。盖因其尊体贯达万所，配皆辅弼，故能运用万物，尽识其事，提护其体。圣经中，天主自云：“我盈克天地。”且经中圣人对天主言曰：“何徂以避尔体，何伏以脱尔回？若跻天，则尔在彼；若降渊，尔亦在彼。若辰旦取羽异，而翔飞至海末，惟资尔手领我，尔右手护我。我或冥暗覆我，夜影幕我，但冥影于尔无暗冥，暮夜于尔明烺如昼。”犹言物主之体无所不在，并其见能之无量，皆无法以避之矣。使物主之体不达物内与物同所，则物之起居静动及灵物之念欲善恶，何由以自识耶？不识安调保护，焉能酬报哉？
或曰：“天与地相去甚遐，而天以其德助地。如日光照煖万物，物主之德体类是乎？”曰：“天及日其运用造作于下，物或由热或由光等凭体之情而已，由情造及于物，故特以热、以光等情接物足矣。若物主，其德即其体绝无体情殊异也，是以其德及物、接物，与物同所，即其体与物同所也。”曰：“物主虽其体不与物同，所以其德及物不足乎？”曰：“天及太阳其光热等浮情造作于物，故特其情与物同。若物主其造作扶护之德，非如凡物，假于凭体之情，乃与己同一粹体。是故其德，即其体，以其德及物，即以其体至物也。虽然天壤间万所物主，无一不在第天所至尊，其圣体显著于彼。凡享天福之圣神，皆以心目直昭之，故特称天主，且称天为其所耳。天地间毕贱之物虽众，惟神物异汇绝类体情，与形物大相悬绝，故虽亲近之，弗能染于其色也。讵独神物，日月本属形汇，照下界诸浊物而不为所染污，况神物哉？”
夫物主之体，既无边际，讵以此天地界为境？凡心所及思处所，无论实有物、空无物，无所不充塞焉。盖特造制物体者，为能限其大小之界。若物主者，自有其外，莫能造之。且亦确有定体，非可增减改易之，孰能踡跼于天内，使不伸达于天外无穷之所哉？矧此天之外，天主尚克化生无数天地，苟非其圣体先在彼所，安能化之哉？若云：“未造之先，不在彼；已造之后，始在彼。则如诸有限之物，能徙移，岂物主之无量之体所能容哉？故圣经屡称其无限量、无穷际，莫足容载之。圣契利琐云：“使此天之外，物主欲造成无数天地，倐能造成，通能伟护临涖，而其体如初无改易、无迁徙。”圣弟阿泥削亦云：“物主在物内，以护在物外，以围抱围万物，而莫或能抱围者。”圣亚吾斯丁亦云：“物主如无涯无底之海，而天地万物，如寸泥浸于其中。”以明物主之体徹物，如水透泥也。
第十二节 天主无所不能
物主有全能，天地万物咸征之，惟至愚不认天地有主者能疑之。盖能德恒随性体，性体有限，智能诸情亦咸有限；性德无量，智能诸德亦与共无量也。使其能非无量，则可以有上；若不可有上，其能必当无量矣。况可有之物与造物之能两相视互称也，有能有之物，必有能造之能。夫能有之物无尽，能造之能岂非无尽耶？故圣经每称全能无量能主也。
物主之能较之物能，其为无量益著也。盖物造物，必有所待，弗能倐成，故待时刻；弗能从无造有，故必待材料；独自不足造成，故待主辅。是物能虽大，亦咸有边界。独天主性体自，有其能与造亦皆自有，即所能、即所造。造一物，如全在此物。造万物如一物，一照全知，一愿全成，何资材质，何待时刻？命有即有，无丝毫忧虑劬劳，就其能独为全焉。犹太阳全光以照各物，不以物多寡为盈歉安劳也。夫凡人神及万物之能，不足造成一蚁一蚊一树叶，物主自无中造有万物，非其能无量安及此乎？
凡或谓物主弗能作，非其能有所不及，乃物自不能。有譬云：“天主弗能使一物并有与无，此岂能所不足，乃有与无直相刺谬，自不可并立也。谓物主弗能为不善，弗能死灭，弗能徙移等，此更不伤其无量之能。盖万物弗能全善，故能不善，弗能长生，故能死灭；弗能无边涯，故能徙移。此名谓能，而实为不能；而此类弗能，正验全能焉。
凡俾人最于克己精修，乐钦崇奉事天主，祈祝而冀得者，莫若信其全能。天主之理虽玄奥人心不及达，第知其大无极，其能无量，则易信易望，弗敢猜疑之；知其能无境无不知，生死祸福皆任赐夺，则人心屈下，弗敢犯之。人为天主受难，信其能全，则知欲捄。即能捄，不欲捄而艰中至死，能以天堂福乐报之，则艰中甚乐，罹死危不怖矣。经云：“特能死身者而已，勿怖之。能使尔身、尔神灵投委于永火之窖者，独当怖焉。”
第十三节 天主智识
夫物主有智识，非甚愚、未闻物主之性德者，莫能疑之。盖物主赐神与人能明达、有知识，而独自不能明达知识，万无是理也。使果无明达、知识，则天地万物之精妙，乌能策筹经营，乌能造作存护耶？不能见万物及其行动念欲，不听其祈祝，焉能救其患，降其赏罚耶？是天下万国之人，凡所建立为主者，不拘真伪，无不以至灵、至智、无所不洞达推之，然后肯钦崇祈祝、守其戒命矣。矧智识明达者，则神性之耳目视听也。若物主心不明，无智识，则犹目盲耳聋不能听视人也。岂惟目盲耳聋而已去其心之明，则其仁义庆福诸德咸俱丧亡，奚可称至精物主哉？故圣经屡称物主至智、无所不见。圣亚吾斯丁亦云：“凡悖理之念，莫甚于认有物主，而以为冥昏无明达、无智识也。不惟能明达、知识，而自为己之明达、智识也。且其明达、智识无息时，非如神、与人之明达、智识有息时也。使有息时，则其知识已微，已属能变易，是为情属，与其体为二，岂物主至极之德哉？且彼息时，灵物善恶弗能知识，安能酬报之？是以己之性德，及万态事物，无时不昭视。而其昭视，自然而然，不为劬劳，未尝倦厌也。其明达、知识与己共一体，故共与无极也。且以其明达反诸己，尽洞殚徹本性德之无穷，是其智识、昭见之力，亦自无穷也，毕达己无量之能。故凡其能所及造作事物，无论目今有无，日后造成与否，无一不视识焉。是以不啻天地间事物，凡神鬼，及自始迄终已死未生人之念虑、愿欲、语言、行动靡不尽识、殚昭，如在目前不可谖忘。迨臻酬善恶之期，皆付其报焉。凡物之性情，原属物主所付。与凡物动作，物主亦与同动作。是以万物之性情，及其□动，皆然明识，了无暗冥差爽。是其心于事，无所猜疑，无用评议也。盖议者有所未明，故用议论以确之。物主有何未明待议以确耶？因至明故无议，亦因是无信。盖事之未视未明者，因闻而生信，倐视忽明，则信自己矣。物主于事物，皆直然昭洞，有何事不明而待以信之欤？
夫人之知识短隘肤浅，不能一览而直洞、径达事物之理。故或知一，因渐思而追知二、三，因用则知性，因然追知所以然，故思虑劳心也。若物主不劳思意追测，而万物性情之然及所以然直洞径达，无所不彻。其智识昭视无始无终，凡系可知识之事物，皆从无始知识之。故其智识，至极无可增益，至纯一无已过未来之殊。譬如人在高楼，因自高临下，故未及者，仅对己者，已过者，皆一览毕视也。万物性情微下有限，而物主之识见高大无际，故物之已过、见在、未来者，皆在目前焉。又如明镜，左右及对面之物同鑑昭矣。若是物之于己，有已过者，于物主未过矣；于己有未来者，于物主已至矣。物有先后之易，而物主之识视永永如一，无已过未及先后之易焉。
第十四节 天主诚实
诚实也者，不空虚，不欺诳谓也。有三：一曰体诚实。谓物非伪似，用乃果正实也。物主之体德，至正无伪，至实无虚，为物真主。 故圣经屡称：“生主，实体真主，以别于多人所自立私敬、无生命、无诚实特外形虚像耳。”经云：“见尔真实主，此则长命福。”经中圣保禄谓所化人曰：“尔辈先事伪像，转事真正天主也。”一曰德诚实，此心中一德，其效则令人念言行皆正实，无谲无妄。虽此德果令人念言行皆正实，但人尚不从德令，而或因贪婪，或因私爱恶，流于诳言妄行也。若物主其德与己共一粹体，自具诚实，故其念言行动，不获不诚实也。圣经亦屡称为实行之源泉。
一曰言诚实。谓语言正贞，无诳诞也。此者，人或从而正言，或犯而诳言，独物主不能犯之，故其语言一一至正至实，无纤芥差爽、诳诬矣。夫言行不合心意，谓之诳也。正理，乃念言行之法。念言行依正理，则善，则德；否，则罪，则过矣。天地大主赉人能言，以宣心意。口言身行，实发心意，则正理，则物主之意。苟心所怀一，言所发又一，则物主之意、及正理俱失矣。故事急大，则成罪愆，其小，则成过失焉。夫物主以至善至洁为号，凡与其性相刺悖者，其心所恨嫉者，莫罪过犯正理故也。诳言及行直违正理，实为罪过，岂物主所能容哉？况诳欺者直毁忠信二德，其害人间交接亲和甚矣，故人人皆怒之。矧诸善德之源者，物主欤！圣亚吾斯丁云：“实与诳，犹光与冥。”经云：“物主全然光辉，绝无闇冥”者，犹云：全然诚实，绝无诳欺也。以差忒加于物主，犹并冥与光矣。圣多玛斯亦曰：“天主者，至正至实也。谓天主犯诳言，犹谓正实为虚诬。可乎？”
夫诳言有三：一曰有质无模。谓其言偶误、不正实，而心意原正实也。譬如，言吾已见某人，而实非某人，乃相似者。此其意实而其言误，虽非过失，亦视识不明。若物主，识见至明，岂受此欺。一曰有模无质，谓意欲诳而言偶实。譬如我果见某人，亦曰见某人，而心实误认他人，此其言偶实而志欺也。一曰模质俱诳，谓其意与言并为诳诬。如明见某人，而云非某人也。后二者，直犯正理及心意，皆真罪过。岂至正至善天主所能犯哉？夫天主至善不诳欺，其智识至坦不受欺。故其语言，一一至正、至实，万万无差忒矣。今天主经言皆天主亲宣之言，是故至正至实，人人当遽笃信无疑之者。则以物主为不足信，亵嫚之罪重矣，大矣！
第十五节 天主善好
夫物之善好有三：一谓性体善好。物若依其情性，所宜得，竟得之，谓之善好也。如一马，身高大坚壮，形色丰美情驯，疾行耐劳，则谓之善马好马也。若此而言，则万物之性情咸有限，独物主其性德之好美无限。故其善好，绝于万物之上，无穷焉。圣经云：“独一物主善好。”非物无善好，乃以物主无量之善好视物，则其善好至微不足数也。
一曰用善好。一物于我或有用，则谓之善好。譬如吾欲作官，读书有益，故读书于我，谓善好也。若此而言，则物主为万人物性德所从出之源，凡灵物之福乐，见物主始满圆，故为福我泉也。我有福乐美好，皆物主致之，故为我福乐美好也。我有功德富贵，皆物主致之，故为我功德富贵也。凡物所有，尽物主之恩泽，大有益于物，故于物至善至好焉。
一曰德善好。一人其念言动静，悉依正理，此为善人好人也。若此而言，天主不啻有善德，自为己之善德。故其念愿言动皆至善至好，皆为至善至好之法，则人人当信遵之，而愈信遵之，愈善愈好，愈疑逆之，愈不善愈不好矣。
或问，善人不计人忒，愈善好，愈喜恕赦。天主若其仁善无量，当辄赦人罪宥其刑。乃闻人违罪必堕幽狱，刑罚无既，此岂至□□□□欤？且人愈善愈悲，人犯天主，若其仁善无极，盍使人皆修善，不至犯科，以免其永罚乎？曰：不惟天主之仁无量，其义及诸德亦无量。以其仁慈怜人之罪，欲宥其罚，故或赐之恩惠以感之，加之微苦以惊之，投之善念、令闻善言以诱之，俾见他人善行以激之，见他人之罚以戒之，久竢其悔改。肯改恶迁善，辄赦其罪，宽其刑，今赐恩，后永福，非其善无量，安能若此？既布□□仁，若人终不悟不改，则不获已。遂用其盛义，据罪刑罚，不亦宜乎？若凡人有获罪于己者，弗能私复，私复之非义也。但能忍爱，恕赦不诉，故以恕赦为仁德也。使罪人国君恕赦不罚之，可谓善君乎？仁义各有其时，执权居任者当两并立。不以仁伤义，亦不以义伤仁。况伤仁之义非义，伤义之仁非仁也。犯罪者宜罚之，妄赦之，非仁而犯义。而以是夺恶人之鉴戒，令肆于横行，无所顾惮焉。夫天主即万物之总主，其心至公，当赦则赦，当罚则罚。而我人见其赦罚，宜遽谨服，岂可妄疑妄论欤？虽其仁义并无边际，第其仁迹较义迹万倍盛广。盖其宥赦赐恩出于本心，故经曰：“主慈克盈世界。”且曰：“其慈愍远过他业。”且经中天主曰：“凡恶我者，我罚其罪，以及四代。爱我者赏报其德，以至千代。”是其赏褒恒过功德也。人物时时承蒙其恩泽，因多且常，故不异之。若其诛罚出于我罪，故不获已而恒不及罪矣，诛罚之迹更稀，故见者闻者甚异之、畏之矣。若使人确乎行善，不得犯罪，天主固不难矣。但缚人于一为善，与恶不克自若，则其恶非恶，其善亦非善，终无功绩可以食报于天也。幼年之童，善恶未辨，此时不犯罪，而人不称其功德者，正谓其不能为非。使能为而不愿为之，此则实可赞称之德矣。圣经赞善人曰：“能犯而不犯，能为恶而不为，故其吉祥，定于无穷也。”天主欲人积善德，建功绩以厚其报，故皆赐之张主，使执本心之权衡，陈善恶二路，举天堂地狱二报，赐循善避恶之肋佑力量。若人不肯循善甘狥恶终，受地狱之永刑，此则其盛义不获不然之罚矣。岂天主之本心哉？故经中天主曰：“吾岂愿罪人常死于地狱，改恶迁善而常生于天堂，诚我愿焉。”
第十六节 天主殊福
造物者其尊贵、智能、美好、至极，故圣经皆言无际无量。圣达马则云：“天地主之性德皆无境涯，神与人之总慧弗及穷底之。其所穷底者，惟其无可穷底而已也。”圣亚吾斯丁亦云：“凡可有，及灵心所及思念之美好庆福，物主悉含抱于己。”故独自足，更无外物系其所须。盖物虽各有美好，尽受于主，故随其性所应有。物主所肯赉，各画定其多寡，皆有限际，皆可增益，非浑然满圆也。若物主，无上、无偶、无先者，是其性德，不受乎外，而悉皆自有，故亦莫能画其境，定其限，分别其多寡焉。况灵物如神及人，其受享美好愿望，非天壤间物所能充足，独物主能充足之，则其美好、庆福讵不无境涯哉？
夫物所自无于己，弗能付畀他物也。万物所得美好尽出自物主，故亦尽集储于物主。譬如百官尊贵出自朝廷，故亦兼集于朝廷之位也。又譬如，黄金一铢包铜锡之万铢，非黄金含铜锡体，亦非黄金变为铜锡，乃铜锡万铢之价尽集于黄金一铢之价耳。而铜锡在本体，为贱物，在黄金则为贵质，自不相混。物主所亲得于己者，特其至纯、无量性德。故谓万物在物主，非物之体入于物主之体，亦非万物之美好纳为物主之美好。万物所能，物主尽能之；万物极其美好，物主任能造制、付予之，故谓皆在物主焉。
天地万物其性情智能，竟受之于物主，非能自得。神人善德之务，亦资主佑，独自非能行之。其福乐亦皆外物所致，故未有自足、自满之物，而无所须愿望于外者。故世人自足自满，皆为倨傲。若物主性德罄自有自凭，真自满足，乃其至精、至能、至极本然之源也。神人诸灵物，生平叹息愿望，必见物主始浑全圆满，故至此即止，见之愈明，福乐愈深也。物主恒以司明之目毕视其性德无穷，而以司爱受享之，故凡所能愿美好福乐自备于己，不灭不增。其自无始，特有一物主，而无天地神人万物，其全福系忽无减；后造创万物，系忽不加矣。假有所加，盍先造作，俾先享其福乐欤？盍长尽其力量之无涯，造创无数天地、神人，以尤增其福乐欤？
或曰：使无神人万物，而特一天主，不亦孤孑、不亦甚闲乎？曰：人弗能自作，独居则缺，配所致佑乐也。若物主业明达爱乐而已，以司明司爱反诸己，则凡所能明、能爱悉赅于己，己有何缺而假待于外乎？外物所有悉出于己，且其明爱已物无时绝，可谓闲哉！有万物之后，亦如此而已。况物主自无肇始，其智能诸德皆无畔际，而万物皆有始有限，以有始有限之物，欲为无始无限物主之配，可乎？使缺神与人为孤孑，即有无数之神人，不免孤孑如无有同。何者？譬若世间独有一人，而无相类为配者，即牛马异类充盈宇内，得为不孤哉？是以物主造创天地万物，岂以益其福，惟以布其福。至其能，先造天地万物，而不造之所以然，物主圣意岂神人可竟测乎？或俾我侪悟曰，未造天地之先，无穷年持有物主而无其物，后造物，岂非不能免物乎？且今造我护我，亦能不造护，既造又能泯灭。令我悟曰，初造我，时时刻刻存我，我宜时时刻刻念谢，精修以副其圣意，报答其重仁矣；时时刻刻亦能死我，我宜畏怖其盛义矣。
第十七节 天主爱德
大灵物者，皆能明达爱欲，故皆有司明达、司爱欲二能。譬如人能视听，则有目司视，耳司听者也。灵心能明实理，能爱美好，则亦有司爱、司明二能，为明爱二用之根也。夫司爱者，本随于司明之后，故凡灵物之善德罪恶系于司明者司爱者，而皆丽于二能也。属明达如信、不、是、否皆丽司明者，属爱欲如贪、怒、傲、妬等皆丽司爱者也。
夫凡灵物俱能明理爱善，况灵中至灵物主哉？第物之明爱及司明爱者，皆属附体之情；而物主之明爱及司明爱者，皆统一粹体。灵物犯罪，或因见识不及，或因世乐益所役，或无他诱特任意甘犯。若物主，其识见无涯，悉知不善之丑，不获不恨之，知善之美，不获不爱之，其所得于己，安乐亦无境，不能为外乐所牵诱。其善即其体，故特善是爱，不善是恶，万万弗能变易矣。经云：“直哉！物主绝无不至善。”且曰：“尔主之目至净，凡非义不克视之。”
夫司爱者，所趋向即美好而已。有美好在司爱者，辄爱乐之。而美好愈大，其向爱之愈深也。天主之美好，完全自无穷际、无纤毫虧缺瑕疵。其感司爱者，使向己爱己，亦自无境际焉。享天堂福之天神及圣人，昭视天主性体美好，虽不及毕达其无穷，不获不倾心向乐宠爱之。矧天主毕达穷底其性德美好之无量，胡克自己而不竭其司爱之量、无限之力以向爱己耶，不啻不获不自爱，且亦不获自息于爱。盖物主美好，自无边际；是其可乐可爱，并无边际。司明者恒罄昭，竟彻其无边际之美好。司爱者之感激倾向亦自无边际，自然不获自息，且自然不愿息于享爱已焉。况福乐虽本至极，若能失之，则微；不能失之，方为满圆也。灵物福乐之享，悉由明爱。苟物主息于明己爱己，则其福乐享辄失矣，可谓满圆欤？
夫天主之爱，岂止爱己，亦并及物。第己不获不爱。而己之外，凡其宠爱造作诸业，俱任其意，欲作则作，已则已，欲多则多，寡则寡。非如日照火热。盖有日辄照，有火遽热，辄殚其力，无时能息。若天主之能力，苟弗获自若，则其能力，每当殚竭矣。因日照火热，弗属自若，故未有求日勿照，求火勿热者。若物主之爱恶动，止固然不任意，祈之降福解祸，何益欤？纵得若愿，亦本不获，不加之恩泽，何感谢欤？大今天地万物，其体与数，咸有限际，且皆有肇始，此则物主爱造作动止诸用，悉皆随愿之符信也。按天下众人之意词，皆言富贵寿夭等祸福尽系于天主，皆任能降之。按其行，欲得者则皆祈祝之，既得则感谢之，则咸征物主赐之与否，竟属自若焉。第己之美好无穷，不获不自爱已，且不能息于爱已。若万物其美好，皆有限际，且又属可消耗丧亡，是以不能令物主确于向爱之。爱与否悉任其意焉。
夫物主所以爱物之冠志，即爱己也。盖先自己爱，因己之荣光、智能、美好之无际，闻著于万物，故亦宠爱万物也。亦因物尽出于物主，且皆显扬其智能荣光，故为万物之始终焉也。次志，则爱物为物也。但物有灵蠢二种，物主爱之各异，灵物能明达爱欲，肖于物主，可与物主以友情相爱。德士乐天主有无量善美，因是而爱之。天主爱天神及人不啻为己，亦并为人与神所得于己善美也。若蠢物弗能以是爱爱之，但爱人为人，爱蠢物为有益于人也。
第十八节 天主他德
夫丽司爱之德有三种：慈悲德者，人施人财，或忧缺乏或冀报答。天主富足无量，虽分不减，故无不足之虑，亦竟无所望报焉。人见人之苦难，则哀痛而愿振之。其哀痛惟能受苦之性者有之，天主福乐至极，不能微苦，故不能哀痛。特爱人无量，见其苦难将至，则振救使不至若，或己至则解释之，故谓有慈悲德焉。勇德者临事，攻克怖畏，消融艰难、及死险所至忧虑也。若天主弗能死殁、受难，故无此勇。但其能无量，凡所欲为辄为，无所惊惕，莫能阻滞，此皆肖勇效，故谓之德勇也。忍德者，克苦辱所生忧怒也。若物主不受苦辱，故亦无忍德以当之。但其仁德无量，得罪于己者，不辄罚戮。乃待其悔改迁善，故谓之有忍德焉。
若夫德之随于衅罪而生者，物主不宜得之。如悔德也，有罪者以悔改为德，但以其犯罪而后悔改者，无宁无罪，可悔改也。病者得良药为幸，不如无病而不得药为大幸也。又如谦德也，凡神与人，或有过不及之疵。纵无疵，第善德之幸，尽怙主佑，弗能自足，故皆宜向下，居谦为德。若物主竟无疵忒，无所不足，无与为侔，不怙外佑，无上可让。盖以言行图显扬其功德，广达其名闻。不逊人，不从人，而欲人逊己、从己、赞己，此等情在人或为倨傲邪欲。若天主本为万物所从出，至尊总主，其性德美好，俱皆无极。故阐扬其能德，广达其名闻，不逊物，不从物，而欲物逊己从己，劝人赞己崇己，皆性德所宜，万万不可无。故经中天主自云：“吾荣光决不付于他物。”且屡劝人尽心竭力，爱己、事己、钦己。一则为己所宜有，一则为人人所当行，而行之受大益，不行之受大损也。假令微人有怂恿人以朝廷之礼礼己者，宜戮也。朝廷责诸臣民，以朝廷之礼礼己，勿礼他人，岂倨傲耶？况物主为诸德万福之根源，令神与人钦崇之，得领受之，非仁乎，非义乎？故谦逊不应有。
第十九节 天主不改易
凡体德非至极之物，皆属可增减，故皆属能易者。若物主体德至极，独弗能易。夫物之易有三：一谓体易。始有所先无之有，或始无所先有之有是也。万物皆有始，而又多并有终，皆属体易。若物主体无始终，安有易？一谓情易。知所先未知，爱所先恶，先冷后热等，变是也。万物皆有附其体之情，其情或减或增，或去或来，故易。独物主全然一纯体而已，竟无附体之情，安有易？一谓所易。万物之体，或有竟界，弗能贯充万所，故皆易其所。独物主体大无量，无所不贯，天地内外无所不盈，故不能易其所，且无所可适以易焉。圣经曰：“天主微独不实易，且亦无易影。”故全不易，特物主之德也。经中亦以不可易之主自称，是其知识爱恶不增减变易。今所知识皆从无始知识之，今所造作皆从无始约诣斯时造作之。假令先约罚，而后见宥者，亦非自改易。从无始见我罪当罚，且并见我改悔而约赦之矣。所谓见罪则怒，见善则乐，非其心以怒乐变易，第从无始见此人之罪宜罚，彼人之善宜赏，而约迄此，时赏此罚彼也。而其心其见从无始若此其约，亦从无始若此，全不变易焉。从无始所见约，随所约时显行之，故变易不在大主，特在物与时焉。
第二十节 天主公赏罚
或曰：天主赏善报恶，作善赐之百祥，作不善加之百殃。善者蒙福，恶者膺谴，理有固然。奈何事有不然，或善而遭不虞之灾，不善而冒非分之福，颠倒孔多，无乃增君子之疑，起小人之倖，此不亦物主高远茫乎，善恶之报之明符耶！曰：呜呼愚哉！世人也。以偏心浅智妄量物主之事，谬莫大焉！善者蒙福，恶者受祸，斯义正矣、确矣。奈何哉！其颠倒也。夫真善真恶，谁能决判？善恶皆戒于心，亦多匿于心，不著于形。人视形，天主视心，乌知人所称善，非天主所称恶者与反耶？尔谓此人甚善，苦之非是。吾谓天主至明至公，其能识善恶苦之必是也。以人之隐善，疑物主之显义；抑以物主之显义，疑人之隐善，孰是乎？
欲明祸福之理，当先知祸福之真伪。有真祸，有真福；有非真福真祸者。生积善德，死则蒙庆，真福；生作罪恶，死则受苦，真祸也。夫人自愿为善为恶，而天主强之，于理无有。自集有称天堂之功德，而天主拒之；有称地狱之罪恶，而天主不加之，亦于理无有。则何可谓天主以真祸加善人，与真福加恶人欤？若其贫福贵贱病安寿夭等，斯本非真福真祸也，特视所用。用之以敬天主、济人、建功德，乃福；用之以害人，益罪乃祸。行人遇岐路，未造其末，特见其始，安危夷险莫得定也。世间苦乐两岐，愚人特视苦之始，不审其末，妄谓乐者为安夷，苦者为危险，从彼避此，急急如骛。智者不信始，亦不妄测末，归明于物主，待物主自决焉。故人于天主，犹病人于良医。病人特愿除病得安，而服药甘苦，惟医者所为，病人敢自取舍哉？圣贤不无愿得福脱祸，但所由就之道，或苦辱，或安荣，俱听命于天主，弗敢自必。遭艰难，纵未及乐之，强勉安忍之，弗敢直求天主去之。去与留，弗识孰为己益故也。时或顺意，谓天主劝我之恩；时或逆意，谓天主儆戒我之恩。虽顺逆无常，修励惟一，种种世途悉以增德益功。故经曰：“爱天主者，顺逆万端皆助其福。”不肖者不然，顺来不以劝善，逆来不以戒恶，故顺逆万端皆增其祸焉。
夫修士者莫不因轻忽世福成就其德，不肖者亦莫不因重贵世福犯罪受欺惑于邪魔。则世福者，恶之梯，邪魔所据，真德之士皆惧之。人以为真德之报，谬莫大矣。圣亚吾斯丁云：“世福，天主或予之恶人，征非真福；世祸，或予之善人，征非真祸。即是人果善矣，尔为苦不幸，天主不宜加之，抑知天主用苦以加善人， 乃大可幸乎。经中天主曰：“吾所爱者必谴责之。”且曰：“我所受为子者，必责之。”今与身后之福不能并享之，尔有罪过，天主必刑之。今宥，身后必不宥也。今刑暂微，则父刑；后刑永重，则雠刑焉。圣厄勒卧略曰：“天主今恕，必欲永责，今责必欲永恕。牲牛将杀，任其游食，惟所欲生者，拘系之，劳任之。良医，病可为，则进苦口之药，多所禁忌；其重不可救，悉惟所愿，不禁焉。人虽甚恶，鲜有无一二征善者。且善虽微，不无蒙其报。天主以今世暂福、微福赏报其微善，而以身后地狱永苦罚其重恶焉。事天主善人，虽有大善，鲜有无一二微过者，其过炼于目前暂苦，而其善德之永报，死后蒙享于天堂也。
圣厄勒卧略曰：“天主苦难善人，以炼其过滓，增其功德，丰其报于天也，且使不溺于世乐。”物久煮不挠动，则胶于釜而香味色俱失。善人久安，不以难挠动之，恐渐染世味，而功德悉丧焉。地厚加耕，则生五谷，否则生恶草。浃岁俱夏，则草木之根浅，实亦瘦稀。根以寒沈，根深而实盛焉。善德之根，以苦难沈，根沈则效茂矣。恶人见善人难中，尚存其德，愈羞其恶而勉改焉。且令之自悟曰：令世者，天主用慈赦罪之时，又重爱善人也，尚以微过得重谴乃尔。况死后为用义判罪之时，负恶以往严罪，更何如乎？且天主之义至公，有善恶各得其报应。此世善人多苦，恶人多乐，终身若是，则以是明征其善恶之全报诚在身后。善人冀之，则困中安乐；恶人畏之，乐中忧难焉。
虽然善人受难、恶人受乐者固有。但善者而蒙世福，恶者而受世难尤多矣。盖诸种罚戮、窜流、拘囚，谁当之？不亦宼贼、奸宄、犯法者乎？是者，人皆怒之，内心多惧，故甚不宁。外无逐之者，而自遁遥，此则将来地狱永苦之端倪，何乐之有哉？若善者不犯法律，故无畏，人皆爱誉之，自怀净心之乐，诚将来天堂永乐之一味，福乐莫大矣。但若物主令善者恒乐，了无些苦。恶者常苦，尽无微乐，则令人疑曰：善恶之报俱毕于此世，竟无可望于身后。修德者恐皆向世福，是其德似德而实贫也。若善者恒苦而恶者常乐，则欲为善者，畏苦故难进；欲为恶者，以安乐更恣意；或苦或乐之间，则两便焉。圣契瑣曰：“天主于所爱圣贤修士，不使常乐，常苦。乃或乐以兴其望，申其心；或苦以作其畏、屈其傲。畏望申屈之间，其途路更稳焉。”
[1] 字休斋，原名Francisco Furtado，葡萄牙人，生于1589年，来华于1619年到达澳门，在江南嘉定、杭州、陕西、西安、北京等地传教，卒于1653年在澳门。
[2] 字演西，原名Manuel Dias，葡萄牙人，生于1574年，来华于1610年到达澳门，在韶州、北京、澳门、北京、南京、上海、杭州、南昌、福州、宁波（后遭流放）、福建延平，卒于1659年在杭州。 指被放逐之地。
[3] 字心铭，原名Rui de Figueiredo，葡萄牙人，生于1594年，来华于1622年到达澳门，在杭州、宁波、开封、湖广等地传教，卒于1642年在开封。
[4] 辑入《天主教东传文献》续篇，第一册，载《中国史学丛书》（台北：学生书局，1966-67影印版。
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