康熙辛丑年较梓
皇城堂藏板
极西耶稣会士沙守信述
同会马若瑟、赫苍壁 、顾铎泽同订
值会利国安准
真道自证题解
《真道自证》是来华法国传教士耶稣会士沙守信写的辩护天主教的。沙守信，原名Emeric Langlois de Chavagnac，法国人，生于1670年，1701年到达广州、主要在江西饶州传教，卒于1717年饶州，在赣16年。今底本，1721年皇城堂藏较梓刊，共240面，马若瑟[1]、赫苍壁[2]、殷铎泽[3]订，利国安[4]准，有1918年赫苍壁作的订，沙守信作的自序和真道引，书后有“经教要文”、“真福八端解略”（附）。藏在法国国家图书馆 (Bibliothèque Nationale de France)，古郎(Maurice Courant)编目为 7049号，也藏在Courant 7047, 7048, 7049, 7050; 梵谛冈教廷图书馆(Biblioteca Apostolica Vaticana) 亦有藏本，文献编码为BAV: Borg.cine.324; BAV: Rac.Gen.Or.III.176, 287号。
《真道自证》共分四卷：“一卷，穷性以推其理。二卷，考事以追其道。三卷辩难以释其疑。四卷，提纲以示其路焉。”第一卷阐明事理，“首明造物者，其性、其理、其德、其行，内道、外道及三位一体之奥义，俱有真能。次明受造者，先分论之，以穷其性，后总论之，以究真宜。举天地神人及禽兽草木，无一不详陈于是。”第二卷论述事道，“今造物主既非无心，而神与人又皆有主张，各得自专。故得其性，不过得其理耳。至于其行，或顺而善，或逆而恶，要皆任心所为。”因此，神有善恶邪正，人也有犯罪堕落，受罚沉论，唯有靠天主救赎，人方能获得转生，耶稣就是救世之天主。第三卷驳疑释难，说明天主降生救赎“於理无不合”，“於主最美而最宜”，“其据最确而无惑”。第四卷阳对天主教的辩护，说明天主教真实美善，切实可行，作者以天主教的教要和八福为佐证，劝人及早归正永福无限，不可迟疑而遗祸无穷。
《真道自证》是一本天主教系统神学论著，作者大量地引用了《圣经》经文和故事，论述了天主教的创造论、天主论、天神论、罪论、人论、救赎论等有关内容，并通过驳疑引据对这一系统的观点进行了理性辩护论证。真可谓“合於正理，据於《圣经》。”“主教之道，虽大，而不尚旁搜；虽真，而无庸博采。自证矣，奚用他为？”通过此书，作者希望读者“勿徒恃口耳之功，必当虚业理公，忘乎人我，泯乎方所，以理探道，以道揆道，只思我乃为人。人之所以为人者，真道也。阅是书如是，则庶乎可望其有得矣。”“融彻烛理，跃然而醒，如拔云雾而睹青天。”
真道自证目录
订真道自证记
一、真道自证之意
己亥春既望，适有客来访。客乃中邦通经好古之士，兼乐嘉遁者，与我同志。每来，必索书看。斯日，适值本会中，令订沙子遗书在几。客请观，余曰：“予会之例，书未同订，不敢示人。”客曰：“惟请书名。”余曰：“真道自证。”客曰：“是大作否？”余曰：“否，同会沙子著也。”客曰：“西士题书，多以‘天主圣教’四字为额。沙先生不然，何也。”余曰：“未深识沙子本意，焉敢定断？但愚见拟之，其故有二：夫‘圣’字系赞文，沙子从逊退，不求夺人目，惟务服人心。不矜其外，而但使人虚玩其内，一也。又‘圣’字义广，人用之不同。故沙子兢兢，恐人误看，不以取题，惟俟义理自为昭揭耳。二也。”
二、圣教三义
客曰：“美哉！斯意也。”余曰：“不以‘圣’题者，子既称之为美。恐以‘圣’题者，子又隐以为非也。吾与子今日少暇，请同剖‘圣教’二字何如？”客曰：“愿赐诲。”余曰：“吾侪所谓圣教者，内含三义：道理真实，有据无妄，一也。规诫礼仪，一本中正，二也。道理、规诫、礼仪，三者相贯全具。中古以后，（中古新民之事，详沙子本集。）天下万民所当知之事、所当立之功，能使生者成善、死者得福，三也。三者少一，非西士之所云圣教。
三、佛老不堪称教
“请观今世所谓教者，有合此否？”客曰：“三者为准，义理精微，愿明以教我。”余复曰：“子细想，应自得也。”客喟然叹曰：“吁！佛、老二家，理无根底，事鲜实据，谎谈邪术，略饰伪善以惑众，三者并无，不堪称教，况加之以‘圣’哉？吾熟思之，三者，吾儒事也，谓之圣门，非虚赞矣。愚见如此，不知尊意以为然否？”
四、儒教是圣教
余曰：“吾教三义，比儒合否，须知儒理为何。请明示我。”
1、古儒敬天爱人
客曰：“论儒者之於上，则钦惟一无对之尊。以造化言，谓万物本。以生养言，谓民父母。以操权言，神临下土，福善祸淫，不可欺瞒，认之为天地主宰，而称上帝。事之以礼，享之以德。生赖之恩佑，修身善终，齐家治国，存义成功；死望升天，在之左右，同福无疆。儒者之於下，则视万物如同根之枝、同源之泒，视万民如同祖之弟、同君之臣，安务相劝，危赴相保。由此大公之德，发出为人公律。且因人负欲，恒性易败，庶众易乱，作之君师，谨制国法，以扶教化，保民安治。子问吾儒，不外是也。”余曰：“噫！子摹拟者，古儒迹也。余虽甚愚，古儒要旨得之久已。窃问，后儒、今儒何如？盖秦火之后，传史解经，诸书杂说。及历代以来，士民之风，百变千态。设使孔子复生，亦无能总摄而归成一教。子将何以言之？”
2、儒学古今无二
客曰：“儒学无二，古今先后一也。”余曰：“自汉以来，所谓解经言道之士，取小舍大者有之，强文背意者有之，纷差异术者有之。以之为儒，诚恐辱羲皇、尧舜、孔孟之名教也。矧以庸士愚民，群趋於佛老，流毒儒门，岂能古今同辙哉？子何以不明言后儒与今儒也？”客蹙然曰：“儒学本无二，经书要理是也。自秦火后，经文既缺，率皆失序，其所存者，经之余耳。道理国事，又复相参，事繁理简，必待智者方明。加之人分清浊，心异虚蔽，故有注解之误、异说之昏。取遗之失，君趋之蒙也。子谓此为国家之钜患，先圣之大羞，儒人之重病，愚亦同悲之而不敢辨。若云：‘古儒已亡’，愚则不敢言也。
3、以西域教化喻证
“譬贵教为极西之教，今见西士之德，可知西域之教化，迄今未变也。特恐不幸而风气忽靡，世道倏变，欲情胜而明德败，残虐行而穷且乱。君臣相欺，弟兄相讼，奸盗大兴，异端纷起，守诫者鲜。设中士到彼而见曰：‘西国教化大衰，风俗大坏。’想语虽逆耳，谁敢云非耶？倘中士必曰：‘汝国十诫今无。’绝矣！灭矣！非徒修士善民，即庸愚亦怒而同争辩焉。於此，因中国世风之坏，而曰：‘中国古儒之学沦亡。’其可乎？”
五、论儒之正俗
余曰：“以古今先后分儒为二学，不宜也；以古今先后别儒人，可否？”客曰：“以此别之，亦何益乎？古世之盛，士未必皆贤，民未必尽良；后世至衰，士民之中，明善亦不少。故究儒人之别，莫如以正俗为分，犹可也。”余曰：“可闻其略乎？”
1、正儒有三等
客曰：“儒之正者，约有三等：其一，劳国勤家，趋善避恶，尽虑现世，不务身后，而懈事上帝，意不谋远，心亦缺敬，谓之庸儒。但因不信邪而品合善，姑列之於正。此正儒之下也。其二，心知敬畏，亦思身后，能弃夫邪，能勉於德。然独善自安，目击众污，旁观冷叹，斯伤忠恕，谓之拘儒。但学得於己，信行相顾，事不越矩，亦可谓之正。此正儒之中也。其三，德进於己，力施於人化之所及，佑乃归乎天；化之不及，咎乃责乎己。一息尚存，此志不懈。儒人至此，虽未造极，谓之通儒。正儒之上也。”
2、俗儒有三等
余曰：“庸儒最多，不察而见；拘儒有无，多少难知；至若通儒，所谓龙凤之类，常言常闻，终不见迹耳。”客曰：“大宝必希，然历代史传，亦有其人也。”余曰：“他日同考可耳，今请子言俗儒何如？”客冷笑曰：“动洿则起臭，况正俗相对，知此鉴彼，何须言之污耳乎?”余曰：“尝闻君子明是非，辨善恶。是无非不显，善以恶弥彰。孔子删《诗》，不废郑卫，亦以戒淫而存。请子言俗，以显彰乎正可也。”客曰：“以予言之，俗儒亦有三等：一曰，不信而行。明知异端之非、从俗之虚，或畏乡愚言笑，或欲亲友相悦，务在热闹繁文，乐於偕俗阿世。趁彼昏蒙，僭窃善誉。此俗中之鄙儒，不信而行者是也。二曰，疑信而行。盖富贵子寿，人之所贪，彼闻世传，或祷於神佛而可得，或问之卜算而可定，即妄动，喜而将信。然明德难泯，又觉於理不合，乍将猛省而思弃之。但心有欲蔽，志即昏乱。因不审真假，疑信相半而终行邪。以讨探其效否，谓之俗中之昏儒，疑信而行者是也。三曰，迷信而行，质昏学浅，沉湎酒色，汨没天良。或承先佞佛，而不失建寺之虚功；或已冒学名，而谬行无知之伪道。醉生梦死，不省不察，谓之俗中之蠹儒，迷信而行者是也。”
3、俗儒也是儒
余曰：“噫！据子前论，正儒三等，足徵儒教。今存彼俗儒三等，亦何足算也？然鄙儒昏儒，犹有儒意，从宽而论，存之可也。若蠹儒，夫岂可以儒称哉？”客曰：“不然！譬如采石而定贵贱，自分去取。若记石类於书集，则无论精、粗、美、恶之品而同登，将琼玉之玩好，与碔趺之中材，及顽石之杂质，可齐列焉。观此，可知俗儒亦属儒类。子若厌其乱儒学，将重言以责之，无不宜焉。若必谓之无儒而灭儒，则不可也。
4、蠹儒是儒之证
“夫俗儒三者之中，孰不知蠹儒为甚？今问之《诗》、《礼》古经信之否，必答曰信。问之儒、释、道三教何如，彼中或有云：‘二氏之非道’；或答：‘云三教都好，必将以儒教为先。’又设问之曰：‘天子下诏，云：儒经、佛经，不许两立，存一灭一，任官选定，尔意何从？’必答云：‘存我儒经，何须间疑耶？’又设问曰：‘经言仁义、孝弟、忠恕、礼让诸德，比之迎佛烧纸，建醮作斋，尔等以为何如？’必云：‘仁义，诸德为先，乃修齐治平之道，不可离也。佛事在后，随人私行。’又设问之曰：‘经言：上帝神临下土，不可欺瞒。赏善罚恶，可敬可畏，可望其佑。尔等以为何如？’必云：‘谁敢不敬上帝、不畏上帝乎？顺者存、逆者亡。上帝所绝，佛不能救，何须问也？此不拘士子，即稍通理者，既问以彼，必答以此。请子遍试，万一有不然者，不徒谓非儒士，恐非人类也。’
六、儒学与天教的关系
1、儒学未亡，有待帮助
“由此而观，谓儒学古有今无，已灭已亡，不亦误乎？嗟夫，吾中国此时之失多也。宁发恻隐，助之迁改，甚勿攻其所未有之病可耳。”余曰：“吾侪航海而来，本欲济人。但良医先究病症，审其轻重，然后可择药定方。今余所问，皆由此意。若疑问太过，惟请恕之。”客曰：“切问思辩，何厌深刻。但吾明知我古儒，亦未亡也，其要明著乎经书。欲解经书所未及，但以名理为师，以真实为主，圣门例也。今子以为何如？”
2、儒教古老，有待更新
余曰：“据子高论，可知上古东海、西海，统一正道也。但上古不过当时之教，至后世实为不足。”客曰：“子云：上古之教，至后世实为不足。何也？”余曰：“先有古，而后有新。夫有新愈可以明古，则新既明古，更显古道之至。后世为不足，自有新之当从也。”客曰：“从新，而吾正儒犹能存乎？”余曰：“譬之孔子有云：‘周监於二代，郁郁乎文哉？吾从周。’言二代礼虽美，当周之世，孔子即谓不足从矣。矧生於近世，但固溺远古，而欲实求大道之全，可乎？则必继以新之所当起发而集大成焉，自郁郁而美备矣。斯泰西利先生所云天学，沙子所云真道，及圣教他书内纪所定当知之事、当行之礼是也。”
3、天教合乎正理正情
客曰：“所言当知、当行之书，与礼谓何？”余曰：“其事奇而不怪，缘乎正情，契乎正理，甚合乎时，势之急需也。礼简而不敝，本於诚敬，无涉虚妄。正人内外，有益国是人心也。
4、天教是造物主新命
“子容迟，可细见之於厥书。吾今独约指书中之旨，所云承旧起新，将使古今先后圣学相继续，成为一统二元。此中意奥事奇，非人意想之所及，则非由人私谋得出，全系造物主宰前定，应期已颁改元之旨，故谓之新命。
5、不可藐视造物主新命
“凡人违之，任其勤行严修，究竟德不能精，功不能成，福不能真也。盖子与父、臣与君，以顺为贵。若子逆父意，即伤其心；虽美馔鲜衣、礼仪盛备，仍当受责，无孝可旌矣。又如臣不遵旨，则违君命；虽能赴汤火、轻死生，终必遭惩创。爵焉得加乎？呜乎！世上父母国君，尚有定律，不可不事以顺。造物主为万民之大父，天地之大君，岂反无其律耶？虽认之而不事以顺，非大误也哉！今或以俗儒，好佛老而背逆；或以正儒，溺远古而不从。虽有不同，皆归不顺。而责有不重者乎？即或人有托以不知为词者，亦不能也。譬之朝廷下颁诏旨，有司奉传，士不读其文，民不究其意。倘干犯而入法，欲辞以不知，孰肯听耶？况既得览沙子详告切谕乎？书内载造物主改元之新命，昭然明显，固然确徵。若人终不遵依，而至欺藐造物之大君，其罪属明知故犯，斯惩罚更严，将何以能释也哉？”於是客大省悟。因晚别曰：“望书订完，敢请赐教。”余诺，送出。次日独居，悉追叙论，爰笔志之。
康熙五十八年岁次巳亥三月中浣溯
天主降生一千七百一十八年
泰西耶稣会士赫苍壁子拱氏撰
真道自证自序
载籍繁赜尚矣。主教之书，亦如林如渊。但繁必博览，赜必探索，而观者何人？然则书虽不为观者误，而观者勿因繁赜而误书乎？余期同侪，希登道岸，日作圣功，无如苦志莫伸。静验之下，忽触古语有云：“德形自感顽石，道见能服锢心。”三复斯言，不禁喟然叹曰：“此非主教之谓与？”主教之道，虽大，而不尚旁搜；虽真，而无庸博采。自证矣，奚用他为？於是又恍然曰：“书何不可从简乎？”乃不避谫陋，试此一帙，唯以道之本然者明之。撮其大要，详而不漏。独是既不旁搜博采，又何事藻缋乎哉？惟冀观者，融彻烛理，跃然而醒，如拨云雾而睹青天，无繁赜之误。即予之意，即余之幸也夫。
沙守信题
真道要引
一、真道无昧无伪无缺
人之所以为人而异乎物者，道也。道之真者，至明而无昧，至诚而无伪，至全而无缺。惟无昧，则自证亦可以启天下之实信；惟无伪，则自证亦可以引天下之实行；惟无缺，则万善统备、盛德包涵，自证亦可以化天下之总，归一至教而莫能外。夫今之世，多有偏信妄行，渺茫难得真向，非世教各无一真处，总由其教之有真而多缺也。故天下惟真道必有原委，有先后，有联贯，无不溯源探本，愈见其极明极诚，而无一毫之缺焉。以此譬如木之有根，有干，有枝叶，更能结嘉实也，若彼世教，则若有干而无根，有枝而无干，有根干而无枝叶，欲结实，岂可得乎？
二、真道是人道当务之急
夫道之全者，乃人性之本；切於行，尽於善，而成其为人者也。夫其旨虽广，可约而止於三端；一曰，人之本原，生自何来；二曰，人之现在，在世何如；三曰，人之究竟，死往何所。知此三者，则知人当尽之道，而有作善之基矣。不知此三者，不知人道当务之急，虽知尽天下之杂学，究得末而失本焉。虚也！
三、真道是万善之原
或曰：天命良心，万善之原也。循其天理，尽其现世，何必他求而远务哉？
曰：俗以此为至言，而不知矛盾实甚。岂有不考本原，不察万善之根出於造物主，而赋命於人之天理乎？岂有不知己之於造物主何如，而能尽其现世乎？且也不知死之向往何所，谁肯孜孜焉循其天理，尽其现在，而勉于行乎？不观夫行路者，不知路之向往，谁肯仆仆风尘、跋涉维艰乎？故不知其究竟，所以谈道有人，而行道则未也。
四、造物主以真道引人
或又曰：使三者能明，自非闲务。但於不能明者而必欲强明之，不亦徒劳而罔益欤？夫本原与现在两者，将欲测之以聪明，而一己之臆见有限。试观列国、历代名士所著，其论往往不一，有一可全信者乎？将欲稽之古籍，而三四千年内之事，犹可略徵。自兹以上，洪荒之世，书契未兴。其所传者，不过上古，与后世悬殊。然此恐亦如炼石补天、断鳌镇地等语，同为荒唐焉矣。至於死往何所，岂人所能明哉？如因不明乎此，而即谓教之不全，则世教万不能有全矣。
曰：非也！人之所当明而不能自明者，造物主必不漠然置之。以智周万物、道济天下者，岂无一术以处此乎？而人亦第承之焉可矣。夫前三端，为天下之大道，人心之大本，作善之要基，曷可少哉？今观造物主於宇内之微者，犹且精详成全。於钜者，而反忽之耶？一草、一木、一禽、一兽，其所需者，莫不备以给之。於人之所专向，而且为主所命之而然者，独恝然置之，岂理也哉？为人小体，不惜生万物以养之；为其大体，独靳纯备之道以导之乎？且行世路於明目，而犹照之以日。岂行善路於灵心，而独不备一真教以引之？必不然也。
五、天主导人全道之书
夫三者之为教，非人之聪明所能见其全，亦非世之书籍所能补其足，则所亟欲明而欲补者，安在哉？呜呼！吾观造物主之于道，可谓重之至焉。彼其於余学，则委之於人，一若其全不全，可无论也。至切之道，必尚其全。是故於生人之际，虽已赋有良知，引其当知之事，名曰性教。然性教有不及，则又垂超性之教以辅之，即在《圣经》。（未有《圣经》，其道在圣传后。即继而备於《圣经》，可详观於左。）故西儒云：“天主导人而全其道者，大部书有三焉：一曰万物，一曰人心，一曰《圣经》。三者各分其道，而考之亦有异焉。
1、万物
欲知有造物主与否，及其德之何如，观万物即知。盖万物也者，乃徵其上有主，而显其德者之书也。
2、人心、
欲知善恶之分，观人心即知。盖人心也者，乃维皇所降之衷，所铭善恶之则者也。
3、《圣经》
欲知造物主所特垂之旨，及人类原始要终等事，至是而万物不能尽传，人心亦不能全明，观《圣经》而即知之。是《圣经》也者，乃造物主所以补其性教之不及，而传其要旨於人者也。是则人所当明而不能自明者，非今世无其教以引之明，已显有一至真至全、至一无二，而为造物主所备之教也。
六、天主是万道之根宗
为此，造物主於开辟之初，特默启其旨於人类之原祖，（原祖，详阅於后。）使之传於子孙。为此，原祖往矣，又代生贤人，使人钦保厥旨，而敷於万邦。为此，恐传易讹，故又於中古之世，载以《圣经》，存而备之，庶确乎其不易也。但《圣经》为切道之指南，古今之明鉴，造物主之玄旨，岂易述哉？是又点选古圣之子孙，相继而生，练其功，成其德，付其纪载之大任，而为正道之矩矱焉。盛哉！造物主之恩施，不特为万有之本原，而且为万道之根宗。是物非彼生不能有，非彼养不能存；而道非彼开不能明，非彼扩不能全耳。甚哉！造物主之敷施，莫可量也。”
七、《圣经》是天主之旨
或曰：“有一教，即有一教之经。乌知此即为造物主之《圣经》？”曰：“即如文告，以印为凭，无则不可信，有则不得疑。今《圣经》也者，虽属圣人代纪，然而有造物主之印在焉。其印为何？盖其所纪者，有非造物主不能言焉，是也。今略剖之：
1、《圣经》为造物主默启
造物主所定其旨，於未来也。於数千年前，事尚未有端倪，而能一一豫知之。此非造物主，断断不能也。知既非造物主不能，则其纪，非造物主所默启之人，亦断断不能，此固明甚。是故，遇一书纪其道，则可知纪之者，为造物主所默启之人。而其纪之之验，即所谓造物主之印也。今观《圣经》，其於未来者，如：国家之兴亡，人世之更变，造物主所定格外之旨，在在寓焉矣。其事从古至今，一一无不吻合，故书虽属人为，然有造物主之印在，故不曰圣人之经，而直曰造物主之经。譬如官司之示告，虽属掌文者书之，然有官司之印在，岂以为掌文者之示告，而不曰官司之示告也耶？
2、《圣经》是圣贤授受之统宗
抑可譬之於国君焉。夫君之治国也，有其定律，亦有其新旨。或律有不及，或恩欲另施，则以旨继之。然欲施其旨，必先命之近待之臣，而后始布於民间。造物主亦然。宇内，其国也；人类，其民也；圣人，其臣也；性教，其律也；《圣经》，其旨也。夫欲知国政，知律而不知旨，则国政何由而明？欲究宇内之道，徒知性教而不知《圣经》，则宇内之道，亦不能达也。盖性教有不及，《圣经》以补之。重加恩施，《圣经》以传之。是故，《圣经》也者，为诸经之范围，为古传之筦籥，上旨之奥府，圣贤世世授受之统宗，而生人原始要终之要典者也。
3、正道失落因未得《圣经》
嗟乎！前代之人，有失正道而堕於惝恍之见者。其故虽多，然实莫大於两端：一则人多自恃呜高，不屈於己之所不明；一则古传既亡，世道遂因而不晰，而又未得《圣经》以解之。是以真教中虽有一二端可晰，然阙而不全，疑者难解。而自恃之心，强而不服。故虽是而以为非，宁失真而讳阙。彼明知有一主宰，质之人物，及古经古传，无不昭然共证。及观世事之纷杂，人心之岐向，而昭然者反暗然。如主宰，至一至尊矣，何以世多淫祀？至善矣，何以所造之人反藏私欲？至公矣，何以赏罚似乎难凭？且人既昏於所当知，惰於所当行，何复任邪神蛊惑人心，而僭窃造物主之名位？种种难明莫释，尽天下智愚贤不肖，皆在长夜之中，懵懵然莫知所适。惟其然，而纷纭舛错，或疑其无主，或疑其主无心者（无心，谓无知；无意，无愿欲之意也。后仿此。）有之。然谓其无主，心难泯也；谓主无心，理难悖也。是即从释、从道者亦有之。至从释道而愈难服，於是竟成一无教之徒。卒之，遇儒言儒，遇释言释，遇道言道，摇摇莫定。究亦非儒、非释、非道，不过因循苟且，醉梦一世而已。即偶有真教之来，亦皆视为闲务。其故何哉？亦由未得《圣经》之旨故也。
4、《圣经》可补正儒教之失
得之，则道之真者可存，疑者可解，缺者可全，古传可定，而异学亦可黜矣。故在明季徐相国文定公奉主教，或人讥其背儒理。公曰：‘非也，真道不伤真儒，抑且以有成之。何则？儒道有真，主教证之；儒道有疑，主教解之；儒道失传而有不及，主教能辑而补之。故奉主教者，正成其为真儒也，何背之有？’徐公斯言，可谓得之矣。”
八、道惟真是尚
1、真道遍行天下
或曰：“外国之道，何足论哉？”曰：“金不择地，惟精是宝；道不拘方，惟真是尚。真则东西南北之道也。岂孔孟生於邹鲁，而道即不行於齐晋欤？抑本国阻饥，而济以外国菽粟，宁死而不食欤？且释氏之谬，非来自外国乎？何鸩毒可啖，而良药反吐之耶？虽然，此特为庸昧之人饶舌耳。至君子之见，则又反是，
2、当深察远方之道
昔韩子雨公有云：“道特传自远方，愈当深察。盖航海九万里来者，冒死之人也。冒死而传虚道，有是人乎？即有一二人，能得千万人乎？即有千万人，能一一皆为穷理之士乎？今西士离故国，别父母昆弟，而远适异域，险阻备尝，九死一生。即以此为道之证也可，而反以此为不足问，可乎？尤可异者，天文、几何等学，在西士皆视为余技，而人且爱慕而诚服。独有冒死而来传者，反置而不论，岂彼乃精其缓而昧其急耶？”睹斯韩子之言，已有灼证。
3、当由此书而信真道
今更执卷在目，其真伪愈晓然矣。况此书亦极简而极该，道亦最大而最急。如人之原始现在究竟，人於造物主何如，造物主於人何如。岂尚不足稽也耶？嗟乎！为暂世荣名，不惜数十年之攻苦；为此有关身心之要道，即有费片刻，岂为过欤？余辈遥传此道，犹不惜躯命而戾兹。此远人之为人也，焉有以己为己，而独惜片时哉？或又恐道为不真，以为妄费韶华。然所弃掷者，不过光阴一息。设斯道为真，而误而不察，其所弃掷者何如？吾愿观此书者，勿徒恃口耳之功，必当虚心理会，忘乎人我，泯乎方所，以理探道，以道揆道。只思我乃为人，人之所以为人者，真道也。阅书如是，则庶乎可望其有得矣。”
全旨
宇内有理、有道，理由性而出，道因事而起。如人有斯性，便有斯理可尽；有斯事，便有斯道可缘。不知其性，则其理不明；不知其事，则其道不悉。性究事详，而道理於是乎全矣。道全易明，则诸疑之解，由是而著；诸善正径，由是而指。故书有四卷：一卷，穷性以推其理；二卷，考事以追其道；三卷，辩难以释其疑；四卷，提纲以示其路焉。
真道自证卷一：性理
（“性理”两字，中国解者甚多。兹曰性，乃各有者之本然；曰理，乃自本然而出之理，非对气而言之也。）
总说
宇内之理，可罄於二端：造物者一，受造者一，二者乃性理之本原。得厥本原，余绪皆可得其真。故此卷中，特揭两端而论之。首明造物者，其性、其理、其德、其行，内道、外道，及体一含三之奥义，俱有真解。次明受造者，先分论之，以穷其性。后总论之，以究其宜。举天地神人及禽兽草木，无一不陈详於是。至於人，乃本论也，故更详尽。其体，神形何如？其理，人本於造物主何如？造物主本於人何如？物於人、人於物何如？其善恶从何而来？善恶之报，万民之究竟，无不监兹在兹。且斯论也，不涉於幻，不滥於奇，不混於杂。诚以真明为本，而无不自证。即有聪明所不逮者，又有《圣经》以补之。后质之於理，而於理无不切合，宜乎其真而全矣。
第一节 造物者
（造物主，本难以名，又不可不称名。曰：“天”、曰：“帝”，所解不一，故姑以“天主”二字称之。盖天统乎万物，称“天主”者，即天地万物之主宰也。）
一、天主之义难明
昔有客问予：天主维何？予应之曰：难言也。西国古有一贤者，其王欲明“天主”性理，请贤者而问焉。贤者对曰：“乞宽数日，然后敢复。”越数日，又问。贤者对曰：“再宽数月，然后敢复。”越数月，又问。贤者对曰：“再宽数年，然后敢复。”王怒，贤者於是正襟危坐而告曰：“臣非不言也，第见其理无穷，其境难尽，而无言可言也。思一理，又有一理焉；进一境，又有一境焉。愈思愈深，愈进愈远，愈欲言，而愈知实不可言矣。奈何？”王听之，乃亦爽然自失。由此观之，贤者既不能形容，愚者安可摹拟？故非天主无限之知，曷能明天主无限之性；非天主默牖之圣，虽贤又安能考论哉？虽然其理固难穷，但以当然推其所以然，由天地万物而达造物主之美好，亦可略言其大概矣。
二、天主之性
1、天主自有灵明
⑴自有之意
天主者，生天、地、神、人、万物之大主宰也。无形象，无声臭。至极纯神，（非受造之天神可比，亦非如俗解鬼神之神。）至尊无对。而惟一自有者灵明之体也。（“自有”二字，含有两意：一自有而不受有，一自有而不得不有。惟天主为不受有而不得不有，故曰自有者也。）夫曰自有者，则无始无终，无限无量，全能全善，自诚自足。德福全备，皆自然而然，而不得不然者也。（此书内，凡所云“自然”者，皆不得不然之意，非对勉然之谓也。）
⑵灵明之义
曰灵明者，则有智有意，有欲有情，有仁有义，有感应之神能，有好恶之公理，有自主之权衡。所以通其善而施於外，非自然而然，乃属其意愿而行者也。
2、天主意愿全能
故生天地万物，非自然而生；（“自然”，总解不得不然。）存天地万物，非自然而存；灭天地万物，非自然而灭。欲则然，不欲则不然。欲生，乃好施之心；不欲，乃自足之意。存而后灭，则又自主之行。究而论之，总属天主之意愿，而无不可者也。
3、天主无始无终
盖有天地万物而无所增，无天地万物而无所损。生之不烦其力，存之不扰其静，灭之不泯其灵；即生而后灭，亦不变其恒心。盖生、存、灭，虽以时而见，然或生、或存、或灭之旨，自无始而常有。所谓变化庶类，而自无变迁；始终万物，而自无始终。
4、天主卓然超越
寓万物而不与物同体，阅万世而不与世推移。其行无动，其静无息，其同不涉，（天主临格，以偕於人，而不同体）其时不流，（天主本无始终，故无时序可推迁。）其理不可测。
5、天主至仁至义
然虽至玄而非虚，至穆而非无，乃至诚而至善之极也。所以万美内蕴，而万德外流。生生不息，施泽无穷，至仁之验也。好善恶恶，公赏公罚，至义之昭也。
6、天主全能全智
天地万物，一命而有；不藉其质，不有其劳，全能之显也。安排万物，各得其所；分形别性，分性别宜，全智之露也。
7、天主至灵至宰
以安以养，以保以存，顷刻无间，至灵之施也。人有官，物有曲，各呈其材，各效其德，至美之流也。而且灵蠢高卑，相生而归一向；往来行生，亘千古而不易，此又宰制之惟一也。
8、天主极高玄而极平实
然异哉！至一而不孤，至尊而不厉，至大而能容，至义而能恕，至威而可爱，至善而可敬。虽高虽玄，精神可与之相通；极平极实，性情能与之感应。不见而视之，不闻而听之，不附而与之偕，不觉而时受其恩也，独是迷哉人也。
三、当钦崇天主
唯知世有伦理，得君以临之，而不知天主之宰驭，更胜於君矣；得亲以养之，而不知天主之顾复，更隆於亲矣；得师以诲之，而不知天主之提命，更笃於师矣。施我以恩者，而天主之恩，非世恩可比；赐我以福者，而天主之福，非世福可羡。故尊之不止於君焉，受之不止於亲焉，服之不止於师焉，感之不止于恩人，望之不止於福主。所以《圣经》云：“钦崇天主者，当信焉，望焉，爱焉，而尊於万有之上也。”虽然，此特以可见者言之。固已如是，而谓天主之理可穷乎？夫以蹄涔而注海水，以萤火而照天下，能耶？否耶？噫！以人之管见而测天主，何以异是？
第二节 造物者一含三解
一、由《圣经》而识天主
九重之君，氓隶岂可见乎？只因睹其政，知有君焉；睹其善政，知有圣君焉。若夫深宫之事，非君自下纶音，必不知矣。天主亦然。由外而观，莫不知其有主。览其布置之妙，即知其德之无限。至论其体，乃属天主本性不发之理。何从而论？故非天主之默启，与《圣经》所载，人难得而探索也。
二、天主体一位三
夫《圣经》载有天主体一位三，有父、子、圣神之谓。斯理也，微矣至矣，非人所能思起矣。虽然，夫既载在《圣经》，则自无不真也。盖《圣经》乃有天主之据，（其据，可详前后篇。）岂有误焉者哉？是故，即人之小智不能释，亦不得不屈服於天主至诚之圣谕，而确信无疑矣。况人若殚思竭虑，则又隐然有会，而於理总不相违背。兹略陈其概於后。
三、天主性体有三
论天主之性体，虽无穷莫测，然易明者亦有三焉：一曰天主为至美者，二曰天主为至明者，三曰天主为至善最好美者。三者本属自然而不得不然，同自无始一体而有者也。夫然，则至美者，恒显露於至明者之前；而至明者，即不得不坐照而靡遗焉；至善者，亦不得不好其美而无极焉。此理明甚，不待考而知也。
四、天主三位的关系
试观凡生有灵性者，内镜一物，必内生一物之像；爱一物，必内发一爱之之情。天主亦然。至明者，自无始照识本体无穷之美好，即自无始，不得不内生一无穷美好之像。至善者，自无始爱无穷之美好，即不得不自无始内发一爱无穷美好之情。此理又明甚，不待考而知也，但受造之神灵有限，其内像与内情，亦不得为无限。虚也，暂也，有依附者也。惟自有者之主不然，其本体原属无限，故其一体相生发之内像内情，亦不得不无限。至实活泼，无依附，自然而立者也。此理抑又明甚，不待考而知也。
五、天主三位一体之理
由此而进，则天主“三位一体”之理，以五端约之，略可得而明矣。其一，天主本体所生发之情与像，既有相生相发，与受生发之别，故不谓之为一，而序之为三。其二，三者既是至实活泼，又为无限自然而同立者，故称而为位。其三，三者虽其序而为三，同立而为位，其实总属一天主本体之内蕴。要知非先有一而后分为三，一即是三也；非先有三而后合为一，三即是一也。三位共是一体一性，位虽别而体不分焉。其四，三位既一体一性，而其相生之序，又皆自无始而出於本体之自然，故必无大小先后之殊也。其五，三位虽无先后之殊，然实有相生之序。有相生之序，则必有施生、受生之别。施生者，谓之父；受生者，谓之子；父子互发之神爱，谓之圣神。此《圣经》所云一体三位。父、子、圣神之奥指，大略如此。其理固微妙难测，然诚为当然之理，而不得不有者也。
六、天主三位自足自乐
呜呼，盛哉！至一而不孤者，天主之谓也。圣三中，皆自福、自足、自乐之至焉。充然坱然，无待於外。本体之妙用，皆取给于己而无不足者也。厥后造天地，生万物，要不过通其善，显其德於外焉，以示自然之好生。呜呼，盛矣哉！天主也。（天主之好生，可分有二：一行於内，一行於外。行於内者，属自然而不得不尽於三一之道；行於外者，属於天主之意愿，可行可不行也。详看后篇。）
第三节 受造者
一、内道与外道
前云天主三一之理，内道也；生天地、神人、万物之道，外道也。内道属自然，自无始而不得不有者；外道属天主之意愿，可有可无者。此内外道之所由分也。
二、受造者归于造物者
夫然，则惟圣三一，乃自无始而不得不有者。至天地、神人、万有，皆自无而受有者。授有者，天主也。故《圣经》有云：“万物之始，始於天主也。”然万有既非自有而受有者，则必非自主而有主之者也。夫有主之者，必非为己也，非向己也，乃为主而生，为主而存，为主而终。则主之者，实天主也。故万有虽多，然皆或昭其能，或显其美，或通其善，或答其德，而无不归于天主者。故《圣经》又云：“万物之终，终於天主也。”可譬之於海焉，千支万泒，皆自海而出，亦莫不归於海也。而万有之於天主，亦若是已焉矣。（水自海而出，属格物事，观三卷第二篇可知。）
三、受造物分为三等
今论万有，其类固多不同，然大概可分为三等焉：一为纯神，一为纯形，一为兼有神形者。
1、纯神者
其纯神者，如天神与魔鬼是。（诸品天神，及魔鬼之类。其详解於后。）但此所谓之神，非二气之良能，及造化之迹，阴阳之屈伸，人死正气之谓。曰鬼，非人死魂魄，及死必归於土，不正之气，无所归而为厉鬼之谓。乃无形像之实体，自立之神也。（自立，非曰自有，乃无依赖之意。）不属於形，不杂於气，独在独成，永存不灭。有才，有情，有明，有自专之主张者也。凡圣教所称之神，无论邪正，即此而已。
2、纯形者
其纯形者，天地等块然之物是也。有气质，有几何，有轻重，有方员，有刚柔，有动静。其性属於二气四行之调变。其行在动静，能聚能散，能变能存，能生能没。其所以动静聚散、变存生没，又皆属於所受之性也。至论草木禽兽，虽有生魂、觉魂之说，然究其魂，实属於质焉。故随质而生，随质而动，随质而灭者也。
3、兼有神形者
其兼有神形者，即人是也。其本品介神形之间，立乎中而合乎上下。同於神者，有灵明之体，神魂也；同於物者，有形像之躯，肉身也。
⑴肉身为神魂仆卒
肉身为神魂之仆卒，由四元行而成，资外物之养而存，受外物之变，能劳、能朽而坏矣。
⑵神魂为肉身天君
神魂为肉身之天君，其体无形像，有明司，有主张，能顺而善，能逆而恶。其诸情各殊，能与天主万德相为感应。虽向肉躯，合之而成人，然为自立常存、不死之神体也。此人之本然，古今圣凡，无二致也。
四、人是小天地
1、万物之理聚集于人
兹观人而较之於物，万物不齐之理，无不毕聚於人之一身。如天生地成，人亦有生成；物有几何，人亦有几何；草木有生长，人亦有生长；禽兽有知觉运动，而人亦有知觉运动；此相同於在下之物者然也。
2、人也具有灵明之体
至於在上之神，亦无不然。神属灵明之体，不死不灭，能推明是非，能主持善恶，而人亦如之。故自天而下，自地而上，凡物所分具之理，而人莫不兼具之。所谓人为小天地，诚然哉？
五、人的局限与不足
1、人身离不开外物
万物备於人也，似有余而反不足，似极富而实极穷。何以知其然？盖人之於外物，接之即生，离之即死。外物者，不可须臾无也。无则一身之五官百骸皆属无用。如有目而外无日焉，见乎？有耳而外无气焉，闻乎？至於有腹心手足，而外无以养、以卫者，能生活乎？且无论离之即死，即一寝一食亦不能废；或以助其耗，或以补其力，或以成其用。不然，形虽具而力虽殚，亦如无有矣。
2、人心无法满足
不特肉躯如是，而心之穷更甚焉。不观夫人在万物之中，如行乞然。终日汲汲皇皇，以求有餍於一心。然而无穷之愿欲，愈求愈奢，终不能满。西国古有一王者，名第伯略，其国极富，其治极隆，终日犹穷奢极欲，思世乐以满其心。迨欲已极已遂，而心犹不足。福中觅福，乐中厌乐，朝夕焦劳，戚戚而泣。臣讶而问曰：“今王颇称应愿，位禄如是，名寿如是，安富尊荣又如是。极人世可欣可羡者，王已得之，蔑已加矣，何犹忧甚？”王勃然应之曰：“愿蔑加而心犹不足，忧正甚焉。”夫人虽不尽如此极，然谚有云：“至大，天也；至广，地也；至繁，物也。以之而集於方寸之中，抑犹不满？”有以夫？
六、天地万物奉养人
虽然，万物论福人，固不能；论养人，抑又奇矣。
1、物役于人
盖物之生存，虽原不操於人，（详看三卷篇之二）而人之所需者，万物中莫不备以给之。如饥则有食，寒则有衣，病即有药。春以稼，秋以穑。要之人有一需於此，物即有一以应之。独是顽然之物，无故而能与人相应如是。何也？夫下事上，物役於人，犹可耳。
2、神降以奉人
在上之百神，自降以奉人，则可乎？今观天地有运动，日月有循行，家有护，国有庇，导吉御凶，此皆神之功而为人也。
3、天主之德归人
然犹不止於是，且天主之德，亦若有归於人者。全能化成，全智安排，全善保养，实为人也。
4、天地万物为人而设
所谓天不为天而生，地不为地而成；二气四行，不为二气四行而造；飞潜动植，不为飞潜动植而设。将为神欤？而亦非也。盖天覆，覆乎人也；地载，载乎人也。二气消长，元行变化，皆为人也。品物资生，禽兽利用，又莫不为人矣。
七、人代万物而报天主
嗟乎！藐兹吾人，而虚糜万物之奉，有是理乎？且前云“万物之终，终於天主”，今则皆归於人，何也？而不知恩隆则任重，宠厚则责深。万物代天主而养人，人当代万物而报主。昔西有一儒者，或问之曰：“物受造而无心，何以报恩？”儒答曰：“物恩递人，人申物报；人资物用，物借人心。人於造物主，乃万物之心。至哉！斯言也。人在天壤间，日受万物之奉，乃於万物为受贡之君，而於天主亦为报恩之臣。一若天主以天地为人之宫寝，而人易之为事天主之郊庙；天主以万物为人之糗粮，而人以之为奉主之粢盛。万物中无一不遵主命而事於人，亦万物中无一不由人心而答於主。若然，则万物不过递於人，而实终於天主也。
八、敬爱天主是人本分
且人不特以万物归於天主，即一身之内外，无不归之焉。盖人有敬，则以之尊天主矣；有爱，则以之亲天主矣；有畏有望，则又以之凛天主、赖天主矣。夫敬爱畏望，固有时为人而施，然於天主，必尽其诚敬，以达於万有之上也。虽内外向主，而致其极。毋曰：“此圣人之美行。”乃人之所以为人也。
九、天主赏善罚恶之报
或曰：人之责任，亦重矣哉？曰：其责虽重，一思夫人所现受之恩，固不谓重。知夫后来之报，其任犹云轻矣。夫善恶之报，乃为天下之大道、万民之究竟，可不知欤？兹略陈於后：
1、善人报恩必受天主之报
据前言，至仁之主，以无算之恩先施於人。如一身之内外，皆天主所赐也。天地万物事人，皆天主命之而然。天主於人，亦既如此矣。而善人之於天主何如？惟以一身之内外，无不归於主；受养於天地万物，亦无不为主而用。此善人报恩之不同於不善人也。而至仁至公之主，独无加意於善人乎？勿谓善者不计其效，其德愈尽，其报愈可必。不然，至公之谓何？岂有人道既尽，而造物之道独亏欤？故善恶之必有报也，明矣。
2、天主报善人不尽在世福
但其报维何？以世福乎？
一、与德相敌。世福虽能快人，然蠹人之德者，莫逾於世福。盖人心本弱，得世味而能存道味，几人哉？夫然，以世福而报德，非犹抱薪而救火欤？
二、与德相左。况饮食佚乐，不过肉身之嗜好，禽兽之贪愿。尝闻，谋道者不谋食，盖与德相左也。而乌可以之为报耶？
三、功益久报益暂。且世乐，暂乐也。善人功修数十年，朝乾夕惕，至於桑榆在望，墓木相催，回首向时事业，恍若云散。今所赏者，仅存片时饱暖。则善人之功，不更多於所报耶？
四、於人心不能满。即使世福可久，质之前言，於人心必不能满。愈得愈望，愈多愈贪，愈增愈不足。
五、於天主好施之量不称。於人心且如是，而於天主无穷好施之量，奚其称？
六、险而不安。藉曰：“能满人心，亦险而不安。谋之则争，守之则虑。究知死而必失，则又患无己时矣。是至仁之主，欲尽其爱於善人，而反以此累之乎。”
七、限而不均。即使能安，然天地间之物，止有此数，乌能各得其平？势必丰於彼，则歉於此；遂於此，则忤於彼。虽全智之主，亦不能以此为众人均得之报。
八、善之极愈不能得。即使各得其平，然杀身成仁，授命赴义者有之。论善，善之至也；论赏，即於世福，一无所得。故无论世福不能慊人之心，而善之至，并不能受焉。无论世福不能称天主之赏，而善之至，并不能得焉。故为善之报，其不得在世也明矣。
3、天主之赏
然则将何在耶？虽世福有天主赏善罚恶之道，然至德大报，定在身后。
⑴天主以其为善人之赏
盖天主之爱善也，天主本不但自福，而为万福之原；不但万福之原，而且好通福之极。不特此也，天主有好通其本福之德，而人亦有承受其福之材。人有明司，天主以至美照之，而人明无不足；有爱司，天主以至美尝之，而人爱无不充；有欲愿，天主以至美乐之，而人愿无不满。审如是，人苟得其照、其尝、其乐，而其无穷之愿始慊矣。是则天主於现世尽其好生之德，於众人以养之；於身后，犹隆其好福之德，於善人以福之也已。是故其生人也，即赋以不死之灵魂，身后仍存。能照天主之荣光，能尝天主之至妙，能乐天主之万福，因而赋有无穷之愿望；非无穷之福，不能满焉。故《圣经》云：“善德之报，非他，即天主（即天主之荣光妙福）也。”惟此方与善人之德合，方慊善人之心，方成其为天主之大赏。於不善者，不能均沾其赏。
⑵天主之赏非纯善不可配
但天主好善之至，非纯善不可配。故人生於世也，天主必苦其身，炼其情，陶其心，成其德。及其谢世，乃生於天，乃合大原，永配天主，永受宝命焉。夫灵魂既已福，其形躯亦将乐，盖肉躯为神灵之耦，神为善，形随而助焉。
⑶天主至义无功不赏
天主至义，无功不赏。故《圣经》有训：“厥始开辟天地，万物之类，自无气无质中而出焉，全能者施令而生活之也。世界穷尽，万方丞民之形，自坟陵死灰中而出焉，全能者乃命而复活之也。於是灵魂之荣，溢乎肉躯。神通而无所滞，坚美而无所缺。同在天堂，永享真福。”而天国长生之理，真善大报，实不外乎此。
4、天主之罚
明知善者之赏，便知恶者之罚。
⑴恶之义
夫所谓恶者，不特造乱作孽，侮上虐下，背主肆淫，灭理纵欲，丧其德，毒其心，自弃自绝，罪贯戾盈之为恶也。即忘主现恩，轻主后爱，向己而不向主，恋世乐而失天赏。斯人也，为何如人哉？在天至公至圣之主，不独降格而诛之。即天地万物，宜莫不群起而攻焉。
⑵天主罚恶在身后
然罚之於今世，不惟不足，且有碍耳。盖善者恶者，在世相杂，彼此相关。降罚於恶人，恐善人亦损矣。子暴父仁，诛其子，父不苦乎？妻贤夫不肖，戮其夫，妻不害乎？且罪有大小，罚应有轻重。世刑之极，一死而已。杀一人者，必当受死也。杀千万人者，能千万其死乎？况人犯罪多有未被刑者，至仁之主，存之养之，容之诲之，冀其改迁。迨至死而不悛，仁慈乃尽，公义乃行，全罚无赦。呜呼！至公之道，严矣哉？恶人之生，贪恋世物，厌斁物主。
5、天主地狱长死之罚
今死忽至，罚之何如？一，於彼在世喜恋之世物，一一尽夺之，纤毫不与也。二，世物既尽离，愿欲则愈奢。心思无限之福，以充无穷之愿。然生已轻之，今死不能得之矣。三，斯时也，回忆所媮之逸豫，以稍慰其心。然物有利者尽去，有害者俱集。生惟玩物之甘，死独茹物之苦。乃投异火之中，永焚而不熄。其为火也，全含万物之毒害，以代万物而报恨。不但炮形而不烬，益且毁神而不灭。天主之义怒。焰焰然，火烈具举，以答人所取之秽乐也。四，人生轻永福以为不足勉，则死而遭永祸，不亦宜乎？况既自绝於至尊至上之主，其罪之重至於无限。罪无限，则刑亦必无尽。刑无尽，则永远矣。地狱长死之实理，又不外乎此。
十、人终归于天主
若然，恶人之用物也，虽与善人大异。然究之，无不终於天主也。善者以万物而向主，得永福而归於至仁；恶者以万物而向己，得永罚而归於至义。所谓天地、神人、万物，无不终於天主。不信然哉？嗟乎！观天地万物之真理，闻生前死后之实事，而犹懵然不觉。以轻为重，以幻为真，必至身后明见而始悔。嗟何及矣！思之哉！思之哉！
真道自证卷二：事道
总说
上卷之论，性也、理也。此卷，事也、道也。夫盈天地间，若皆无心之物。凡知其性，即知其事。如千岁之日至，可坐而致者也。今造物主既非无心，（天主内涵万德，行与不行，自属意愿。故借心字以统之。）而神与人又皆有主张，各得自专。故得其性，不过得其理耳。至於其行，或顺而善，或逆而恶，要皆任心所为。岂可以自然之性而推之也哉？由此而论，不知其行，则不知其事；不知其事，则不知其道。盖事乃从行而发，道乃因事而起。不见夫国君乎？国君有定法，或从或违，乃在民也。行不同，而君之治，随因而异。治异，而民之分，亦不同矣。人类之道亦然，上主以人事之不同，而定其旨之异。旨异，而人之现道（亚当犯罪，及降生救赎诸事。）亦异矣。今天主之旨，既出於自擅自专，非天主默启之圣言，岂可得而知之乎？故上卷之论，理烛之於前，而《圣经》成之。二卷，乃《圣经》端之於前，而明理翼之。而人类之道，於兹备矣。是故第知上卷而不及后论者，不但不知其现道，即上卷之性理，虽真且确，欲保其全而不失，不可得也。
第一节 神分邪正
一、天主生纯神
人疑曰：至善之主，曷不概生善神？而又生魔鬼，何哉？曰：此盖不知其事，而有是疑也。夫所谓魔鬼者，原属天主所生之纯神，而本非魔鬼者也。粤据《圣经》，厥初太始，上主有命，生有纯神无数。其性绝美，各正无邪；品分九等，以供主令。天主本欲其受福，但因生彼自有主张，亦欲听其一息决择。或向善向恶，而自分其黜陟也。
二、正且善之神是天神
夫九品之中，有知大本，钦若上命，认己美，为受之有原，推至尊而凛然自下，感其恩，爱其美，竭量以奉之，尽心以向之者，乃正且善之神也。於是天主亦从而应焉，诞增其美，大通其福，赏之以永远之天堂。故曰：天神。
三、忘本傲嫚之神是魔鬼
又有钜神一，其德其美，超拔众神。睹己美而自美之，乃忘大本，傲嫚自足。不独自绝於主，且耸诱他神，令之而归於己焉。彼固为恶神之魁，而凡附之者，皆叛神也。於是上主绝之殛之，黜其特恩，降其百殃；延及同犯，坠在地狱，同受永苦。且常怀凶德，猖狂无度。名曰：魔鬼。
四、魔鬼毒害于世
然斯魔也，至今犹毒害於世，乃天主暂放之，以炼善人之功，以瘅恶人之罪。
五、天神护守世人
至於天神，上主命其在世，护守世人，董其善，戒其恶。此天神、魔鬼之所自分，而岂有生魔鬼之说哉？试观《圣经》所载，即此一事，不已释多疑耶？”
第二节 人类（上）
一、人类的由来
或曰：神之乱也，匪降自天，生自犯魔，於圣经既亦昭然矣。但进观人类之事，觉愈不齐，其故何欤？曰：大哉！问也。此为人生现道（已见上解）之深义，从兹而起。第舍《圣经》而欲解其故，实难矣。
1、天下万民原属一祖
按《圣经》大训，天下万民之众，原属一祖。系一男一女所生，皆同根而本一家也。其男名亚当，女名厄娃，号为人类之原祖。
2、原祖性情纯善至美
当受生之始也，与后人大不相侔。盖天主之於原祖，特恩纵之，令其内外毫无玷焉。内则其性纯善而无欲，其情纯美而不乱。明悟，则万理具照；妍媸，自鉴其真也；主张，则极其平正，巨细不倚於偏也。至五官百骸，目察而明，耳顺而聪，体胖而固。无疾病之害，无殒灭之惧。乐兮嘉兮，美不胜言矣。
3、天地万物服役于原祖
外则天地万物，遵若主命，而服役於二人。天覆之以清，地载之以宁，四时不爽，四行互济，五谷自生，百果自长。万物之於人也，如臣之忠君，子之孝亲，供之、事之犹恐不及。
4、天主为原祖父母
原祖之宠荣，至於如是，虽为格外之恩，而天主之洪慈，犹有甚焉。天主本为人之大主，二人为仆、为婢，分也、理也。若更进而为大臣，则恩宠甚矣。今於上主而不仆之，不臣之，终且锡以至宠之位。如忘己大君之威，独存父母之心，令人陟为爱子，而王於下土。
5、原主本可活登天堂
苟二人感戢主恩，小心翼翼，克忠克孝，主恩愈进，历数一满，活登天堂，即以补犯神之位。主恩予原祖如此，而其万世子孙，亦应相袭矣。
二、人类的犯罪
1、天主为原祖设一禁
呜呼！人叨厥恩，极称异数。今则苦焉不堪，何也？噫！蒙恩既重，敬慎当殷。若非认主感恩，则愈不宜为人留矣。盖先施，自主仁而出；后保，由人功而定。故《圣经》云：“天主生原祖之初，恩中复立一禁，以为保恩、失恩之准。守则保之，违则失之。”
2、原祖犯罪失恩
无如邪魔，窥人厚膺主眷，将登天以补伊位，遂忌而谋失之。而天主即乘此欲试人心，胜焉，而功立恩存；败焉，而罪彰恩废。悲哉！人类。原祖当时，心已无私，内有上主之神佑，扶其善，增其力。即邪神诱之，不过细故耳，不过外焉耳；至於内，绝不许其惑也。况恩新，而感宜弥切；宠渥，而谢宜弥殷；命严，而守宜弥立；功易，而所关且甚大也。奈之何而失本忘恩，丧己弃后。如仆背主，臣攻君，子抗父。自反以从魔，顺魔以方命。
三、人类的结局
1、物变人仇
嗟乎！犯罪瞬息之间，前后即迥不同。慝由是而出，物由是而畔，命由是而亡，吉由是而泯。人反物主，物变人仇。天闭於上，地塞於下，四时失序，寒暑多愆，风雨靡节，毒蛇满地，猛兽群出，荆棘丛生，灾异并起。
2、性变乖乱
外患极矣，而内害尤甚。心之明敏，变为昏迷；意之偏爱，变为私欲；主张虽亦尚存，然已偏而不平矣。夫性既役於形，人既制於物，物交物，形引形，而心即随之而动。故作孽最易，而为善极难也。
3、病苦地狱不可逃
天主之仁慈，转而为义怒；吾人之隆位，委而为魔役。生则种种病苦，随时而至。欲避世间之患，而患卒不可免；欲与万物竞生，而生终莫可恃。一生劳劳逐逐，不觉其死忽至。死则天堂之乐，毫不能得；地狱之苦，尤不可逃。嗟乎！可知获罪於至尊之主也，岂浅小哉？
4、世世子孙同受罚
匪直此也，其世世子孙，不特同受其罪之罚，而无不染其罪之污。故《圣经》有云：“赤子堕地，莫非罪人。”
四、人类的堕落
1、原道渐降
夫源既浊，而流亦不清；本既剥，而枝亦未有不损也。故虽当时之人，受原祖之庭训，而真道犹存。迨原祖没世，道益为之渐降矣。
2、人心偏私
盖自原祖坏世之后，人心一若私府也。即欲为善，非勉然不能。然勉而又勉，君子且难，况庸人乎？故不若舍善而纵欲。然纵欲而并觉有一至公、至严之主，赫然恒临於心目。而内之难安，莫逾於此。
3、敬拜偶像
故又不若矫而去之，以为无主。然阳谓无主，而阴实歉虚。欲避不能，自欺不可。故不得已而妄设虚然、顽然之主，一以塞奉事之责，一以便在己之私。此世道不一，而志有岐趋，所由来矣。后代古道日晦，世俗日下，又立先代人像，以为有灵，能擅祸福，且以事神之礼事之。
4、邪神乱正
而邪神遂窥其隐，秉机而入，附泥像，显怪异，愈播其颓风。
5、世俗日下
斯时也，设有圣贤，欲仔肩正道，挽回人心，然而难矣。无论愚夫、愚妇，渐濡日深。即聪明学人，神驰荒诞，心累俗尘。圣贤视此，亦惟有太息痛恨而已矣。其遵道而行者，几人哉？
五、天主救世之恩
嗟乎！人类之坏，既至於此，而至严之主，曷不灭之？不，则至仁之主，曷不拯之？殊不知大主自原祖坏世之故，即备再生救世之恩。
1、天主观世之恩与原世不同
第因世不同，（犯罪后，与未犯罪之世，不同也。） 则所施之恩，亦不得不有异也。盖原世也者，人善无罪，而天主之爱，亦纯而一焉。故人既为天主之肖子，非自堕於魔阱中，而魔亦不能强害人。若夫犯罪之后，不然也。盖人既失原义而为罪人，则主爱虽重，亦不得不较先而无异焉。人既自堕为魔役，非有救赎之者，而欲独自迅拔，势必不能。即使上主垂悯而拯救之，人非奋力攀援，究亦无裨。自人既从魔诱，则心有翳障，昏於烛理；性有顽懦，於体道，则人之知，不足为恃矣。故道有不明，宜逊曰：‘上主证之，不敢不屈而信焉。’善有难行，宜勉曰：“上主命之，不敢不困而行也。”是人在邪神、恶俗、私欲三者之中，如仇然，非卓然奋发，勇往战争者，必不脱也。故《圣经》云：“吾人入世，如入战场是矣。”此现世与原世之分也。
2、天主以救世之神方辅人
今观天主之恩，於现世何如也？吁！大矣，至矣。然恩虽出於望外，而至慈之中不失至义。故不在勉人不战，而在导其战；不在去其仇，而在辅其胜。盖原祖因寡爱而失主，今欲挽而复之，非奋爱於万有之上，必不可得。故不在缓其功，而在增其力。以正道启其蒙，以善诱克其私，以救世之神方辅其不及。
3、得胜者受赏，避战者受罚
若夫人钦若主旨，奋然愿战而胜者，於是上主之恩，定较优於原世也。爱益切，赏益厚，锡人之神位，亦弥充而弥崇焉。而且作善不畏其艰，乐善行之若素。苟怯懦而从私，委靡而避战者，后或有悔，非天主靳恩於彼，而彼自因循而阻之也。
4、不受救恩之愚
嗟哉！斯人也，生於罪中，而欲与无罪者并肩，其可得乎？至仁之主，於无可如何中，为之开救施恩，而彼非坐获，夫宁不受？主爱过当，彼犹敢辞其分之所当然，不几如自陷深阱，而不奋攀援；自招危症，而反辞药苦也。
5、天主救恩之流传
故推先代而论，每有罹永殃者，非为天主之不拯也。
⑴原祖训诲其子孙
盖再生之道，原祖得之矣。且天主预因救世者之功，默启其心，使之痛悔蒙宥，则长生长福之庆，由是而复焉。自原祖而下，子孙亦得之矣。盖原祖在中数百年间，以此为大训，亲诲其子若孙，使之企仰怀恋，以此相慰藉。
⑵圣贤授受不绝
及亚当谢世，而道虽渐替，然亦终不尽丧。天之大主，眷佑下民，作之明师。圣贤迭生，授受不绝。
⑶《圣经》防乱杜失
圣传之外，又衍有《圣经》，以防其乱而杜其失。外恩如此，而内之神恩，亦无不备。始以牖其心，继以辅其力，终以成其行。夫异端虽浸淫天下，真道卒不因之而遂灭。惟因地有文蛮，则正道之迹，亦有明昏之异矣；俗有美恶，则正道之传，亦有久暂之别矣。论得《圣经》之邦者，虽久而亦不失也。
⑷天主默启人心
至论失传而未得《圣经》者，其传之失，虽人自误，而至仁之主，亦不忍弃於无可如何。外恩在人，人能失之；内恩在主，非人可弃。圣传行于世，异端能乱之。良善禀于心，世俗不能泯也。夫然，则凡承天主之内佑，及依良善而行者，绝异端，认真主，信之，望之，畏之，爱之，而不自误，则虽或有人不尽识再生之法，而再生之主，亦必有救其人之道也。即主欲默启其心，以复其原道，亦无不承荷焉。是以自开辟以来，凡人若不背其良善者，未有不得其救者也。苟不得之，非天主之不拯，乃因人之恶，而自弃天主之慈焉耳。
6、人当黜邪崇正
呜呼！无曰先代，即起视今日，再生之恩，千百年来，大行於天下。而犹有不黜邪崇正者，敢曰天主之不拯乎？今姑不论其良知，能分邪正，能认真主，异端之自显其谬，魔鬼欲盖而弥彰。抑不论内有神恩，引之绝邪而归正，尽其所已能，而求其所不及。即论外拯，敢谓无欤？迄今千百人，航海九万里，舍生而传再生之恩，几於历遍穷壤矣，此谓天主之不拯欤？矧书则充栋也，教则至善也，道亦至真而自证。无如迷於世俗者，或自恃而不肯询，或执拗而不自信，或怠惰而不果行。宁悠悠忽忽，惟顺己私，而畏自救之难。此或天主之不拯；抑或人以再生之恩，而易再死之祸欤？嗟嗟！是即《圣经》所云：‘救世者之来，於此则再生，於彼则再死。’其言不良可慨哉？请详观再生之恩於左。”
第三节 人类（下）
（一）救世之道
一、救世者与坏世者之别
据《圣经》，已言天主生人之初，特生一人为人类之原祖，将人类之事，尽付之於其躬，而原祖坏之矣。《圣经》又言：“天主於原祖子孙中，再立一人，为人类之再祖。将坏世之事，亦尽付之於其躬，以之开道救世矣。坏世者，名亚当；救世者，名耶稣。”亚当於开辟之初，不原父母而为天主所造；耶稣於汉哀帝年间，不由人道而以贞女所生。其二祖之时，固相悬绝；而其关系，已通万世矣。试详言之：亚当犯命，上致天主之重怒，下失人位之宠锡，塞天堂之门，开地狱之路，损道心而长人心，变世乐而为世苦。耶稣以无穷之功德，熄上主之义恕，复人位之宠锡，克人心以复道心，资暂世之苦，而为永乐之程。此坏世、救世者之分也。一为万恶之根，一为万德之原；一为万祸之宗，一为万福之址；一则灭世元义而遗己恶於奕禩，一则挽世元恶而通己义於前后。故属於坏世者，宵人也，旧氓也，孽子也，而为天主所恶焉；属於救世者，昼人也，新民也，义子也，而为天主所好焉。救世者之在万世中，如日之在亭午。东方已过，而其耀恒临；西隅未至，而其光先及。一息之耀，东西朔南，无不分其照也。
二、救世者是坏世的补救
夫自坏世之后，人类之大道所不可少者，此也。不然，虽识天主宜敬，未得何由而近，而亦枉然；虽识天堂已有，未得何由而臻，而亦枉然；虽识私欲之挛、向善之难，未得何由可释、可复，而亦枉然；虽识世途多畸袤，正道自有定向，未得何由当舍当就，而亦枉然。故《圣经》云：“常生之基在识真主，及真主所降救世者。”知之，则敬主有门，邀福有路，迁善改过有良规，正道异学有攸辨，而人乃有全身之策矣。
三、救世者兼天主性与人性
或曰：原祖叨恩未毕，而即方主命，谓其坏世，吾能明矣。且其子孙万世之愆，愈增主怒，吾亦能明也。今云以一人而救世，似见其不知量，并不知天主之尊大矣。盖欲坏世，不但立教立表，而犹有人类之罪欲补。至论补罪，即原祖一人一时之罪，人虽圣，亦不能补。况万世万民之罪乎？盖天主至尊，人至卑，以至卑而获罪於至尊者，罪极重也。今欲补其罪之重，夫一人焉，有补之相称哉？即补之至极，不过一死而已。得罪人主，而以死罚之，不为过矣。得罪天主，而亦以此补之，可乎？若以一人为救世者，则死止此一人，而获罪者亿兆；死止一次，而获罪者固多端；死止一时，而获罪者千万世。如是仅以一人之死补之，可乎？即起天下万民而全戮於天主之前，抑犹有限，况一人、一次、一时之死乎？於是欲行其全补之功，非尊同天主，不能称也。
1、救世者以天主性行补罪之功
噫！奇哉，斯言也。设得一人而天主者，（此书凡曰“人而天主者”，不过只作一名称，义详下篇。）兼天主性与人性，而承救世之任，行补罪之功。以其天主性， 弘人性之分，不即得无限之位，而行无限之功乎？呜呼！神矣，巧矣。然人而天主之妙用，犹不止此。
2、救世者以人性代人调剂
盖所犯者，天主也；犯罪者，人也。所犯者虽至仁，本欲赦罪，但阻於至尊、至严、至公三德，不有善全之法难矣。盖至尊，则欲补；至严，则欲罚；至公，则补罚欲相称。欲相称，讵人力所能哉？论犯罪者，虽当自谋一赦罪之方，然迷也不觉其凶，邪也而暗於正，卑也而补有不及。於此无可如何之中，设能有一人而天主者，降来人类，代人调剂，全其上下。一则使天主能依至仁之情，而不伤於至义；一则令人能赴赦罪之路，而不阻於不及。以正教开其迷，以神恩正其邪，以无限之功补其不及。使人罪尽消，而罪人全保；债偿於无穷，而恩隆於莫既。神智如是，可不谓尽美而尽善乎？
四、耶稣是救世者
1、耶稣兼天主性与人性
异哉！《圣经》所载救世耶稣，即此也。夫耶稣，非徒为天主，亦非徒为人，乃天主圣子，甘心结合一人性於己位，而诚为一真人而真天主者也。真人以有灵魂，有肉躯，与人无异；真天主以圣三中第二位圣子，实与圣父、圣神本一体、一性、一天主，真人而天主者。因耶稣一位，有天主性与人性，实缔合而成一救世者。略譬人之灵魂与肉身，虽无变化参杂，然实缔合而成一人。故以其原性而言之，天主也；以其所取之性而言之，人也。以其两性结合，属圣子之原位而言之，乃二其性而不二其位也。诚为一位天主而人，人而天主者，（以其位而称，曰天主而人者；以其救世之功而称，恒曰人而天主者。因救世之功，虽天主性为帅，而显其行者，实在乎人性也。）耶稣结合两性之内美如此，其外用又美不胜述焉。
2、耶稣是参上下之中亲
论其有人性，系亚当之骨血，可负亚当所遗之罪；与人同类，可任万民所犯之辜。论其有天主性，至尊也，无限也。一举一动，皆有无限之功。不但能补罪无亏，而且有余焉。论兼天主性与人性，则於所犯之主及犯罪之人，皆实有相亲，可以安上而全下，一若为参上下之中亲焉。盖於天主有同体之理，而为天主圣子；於人有同气之义，而为人类之长兄。顾为兄者，见弟难而忍不救乎？则必号泣於其父，负罪允若。为父者，闻子哀吁而能不从乎？俯听而宥其弟，亦自然矣。是以耶稣一位，能任责於上主，颁恩於下民，为和天地之盐梅，为通上下之舟楫。於下民，则为主之所使，立法施恩，自彼而下；於上主，则为万民之首，敬爱祷谢，自彼而上；於原祖，又两相对待焉。原祖所倾，彼能兴起之；原祖所失，彼能补赎之；原祖所犯，彼能补之；原祖所伤，彼能医之；原祖所死，彼能活之。故曰：“耶稣者，再生之祖也。”其道如此，请详其事於后焉。
（二）救世之事
一、耶稣救世之功
1、耶稣救世之功行乎降生之前
救世者，虽生於万世之中，然其恩，已自开辟时下逮矣。故原祖之所以能悔而蒙赦者，其恩也；代生圣贤，而世道人心得以挽焉者，其恩也；万方得圣传以启其旨，西土得《圣经》以备其征，其恩也。而且万世人人，得圣佑以扶善去恶；往古先代，异端起而世成罪薮，而主犹不绝兹靳爱，是又其恩也。盖耶稣济人之功，其时虽未行，然以已定而在天主意中，感之以豫施其泽也。
2、耶稣救世之功行乎降生之后
夫未降生以前，虽如此，然犹不若降生以后也。尝曰：“传教、经教，不如身教。”何哉？盖传教如月焉，借日之光，照人朦胧，仅足步耳。经教如曙光初爽，兆其日升。至於身教，如太阳正照，光弥六合，群生於以托命，万物於焉觐光。又可曰：“未降生以前，人若在旱中，非劳心致力，不能滋润；至若降生以后，恍如膏雨下逮，恺泽旁流，在人挹之注之耳。”是以古圣尝望，不啻大旱之望雨也。恒泣而慕曰：“天乎胡不霖露？云乎胡不雨圣？（中书有云：雨金，雨粟；西经云：雨圣。盖喻以自天而降之意也。）地乎胡不辟而生救世者？（上二句指其天主性，如自天降下一句，指其人性生於世也。）迨《圣经》所云之期至，救世者乃降生矣。
3、耶稣以死行其救世之功
在世三十三载，先树至德之表，后立至善之教。匡持大道，挽正人心，去谬存真，使人知所景仰适从。行无算圣迹，如令瞽者明、聋者聪、跛者行、病者愈、死者复活，一则证其全能，一则寓其神化耳。（救世之义，原在拯人神灵，疗其神疚，使人觉回正道，特假其身而救之。故曰：“寓神化”也。）其终因己有万民元首之责，即以万民之罪为己任。损己之宝命，为万民代牺牲，以补赎而死。
二、耶稣救世之功甚于商汤
此亦如昔有商之世，大旱七载，无可如何。太史占之曰：“当以人祷。”汤为民后，遂引以为己罪，以己代牺牲，剪发断爪，身缨白茅，祷於桑林之野。后世无不以为仁君爱民之至焉。然而耶稣之於万民，犹不止於是。何则？其任、其功、其爱，非人事可比。任非一国之事，乃万邦、万民、万世之事也。灾非七年之旱，乃从古多年之神旱。拯非一国之人饥而死，乃万民之罹永殃而永死也。其所求者，非一时之膏雨，乃欲复天主原所施之隆恩也。其所以熄天主之义怒者，非剪发断爪而已，乃躬代牺牲，钉於十字架而死。（昔西国最重之刑，以木造架如十字架，钉其手足而悬之。耶稣特甘心选之，以钉於其上。故曰：“钉十架。”后因设十字架，以表圣教之号焉。）然此赎罪之大祭，为耶稣降来之原意，为救世者之宏勋。故降生以前古圣所定之礼，降生以后耶稣所行之事，悉归此意焉。
三、耶稣是救世主之证
1、《圣经》预载其事
为此，於千数百年之先，《圣经》预载救世者之事，所引救世者之称，虽极隆且盛，谓之四海之主、永国之王、万世之师、万民之牧。天下君民，无不稽首而敬之。
2、生于羊圈之内
然极福中而含极苦，极荣中而藏极辱，常生常王之中，犹寓坠命而死，此乃隐然预照耶稣所尝云：“其国非世国，乃神国也。”以大道匡天下，以神恩淑世慝，以宝命拯万民。为此，耶稣之生，虽属帝胃，然不产於帝王之宫，而产於羊圈之内。盖死乃代牺牲而祭，故生亦在牺牲之中而产也。
3、承受救世之号
为此，生后八日，受耶稣之名义。一则任原祖之罪，一则承再祖之号。耶稣者，救世之义也；救世者，即再祖也。
4、献于天主台前为牺牲
为此，越四旬日，圣母抱之往圣殿，献於天主台前。嗟乎！人止见在外之礼，而不知耶稣后日所受诸苦。被钉十字架而死者，乃自当日矢矣。
5、救世之功行于平生
为此，虽为万福之主，而彼则一生辞荣贵，绝佚乐，语默动静，皆染受难之意。所以救世之功，虽竟於死时，而实行於平生。盖一生之功，即一生之祭耳。
6、涤罪于若尔当河
为此，於发轫之际，往若尔当河，杂於罪人中，特行涤罪之礼。以此任万之本罪，亦如先任原罪之意也。当日有一圣若翰，指而语於弟子曰：“此乃代赎世罪之羔羊（称耶稣纯善之德。）者也。”
7、受难于羔羊大祭之日
为此，特选春分羔羊大祭之日，以为受难之期。盖示其死，实人类独一之大祭。而古以牺牲祭天主者，斯不过豫寓其像也。为此，先五日而造受难之区，正合古祭迎牲之日。其所经之地，又合鬻牲之处。伊时之人，秉花除道，郊迎耶稣，不知此之迎者，正舍其像而遇其真也。
四、耶稣以其苦赎人之罚
至论其赎罪之功，仁之极也。耶稣一举一动，已有无限之功，即一颦一叹，於普世之罪，靡不赎之有余。然而其心，犹歉然也。盖一则欲示天主至尊，而人罪至重；一则欲尽己爱，而使人事主，不辞其苦也。是故因人有一罪，即择一苦以补之。人身无不犯罪，而耶稣身无不受罚；人心无不隐恶，而耶稣心无不膺苦。总之，人类尽坏，即古经预指救世者云：“自顶至踵，身无不受伤也。”
五、耶稣牺牲胜于各得乐
1、各得乐舍生以仁其民
论其所以致难之法，意愈妙而愈深。昔西土有两国，竞战数年，残民甚多，未分胜败。其一国之君，名各得乐，（其时，在降生前，已久远。）矜怜其民，卜於神。神曰：“其君致杀，其民即胜。”各得乐爱民之至，自愿舍生以仁其民。於是敛其尊，易冠带，入敌阵中，私自往战，致杀。此乃乘人之不觉，而以其害，成己之深仁也。
2、耶稣许人损己以益人
而耶稣救世法，又过之。当是时也，彼国学中，有异党焉，似善而实恶，似悟而实迷，骄矜自足，诩诩然以己见自愚。无如有耶稣来於其间，如太阳高照，万物之美恶毕形；明镜空悬，千态之妍媸悉出。尝闻真德之敌，莫如伪德，所以恶党深衔之。每欲毒害，但其时未至，虽众且恶，亦肆害不得。迨豫定之期已至，恶辈始能纵其凶德，而耶稣遂以此成救世之功，乘其迷以成施泽之美，借其恶以彰仁术之神。故暂隐全能，而著全仁，许人损己者，所以益人也。
六、耶稣的受难复活
然美哉！常人於患难中见其卑，惟耶稣之德，於此愈显其不止於人也。人於受辱中失其位，而耶稣独於此愈形其尊也。
1、被捕时显全能之德
试观耶稣受难之初，觅耶稣者至，而应之者曰：“是予。”数百人即仆矣。后许其执己，而曰：“毋伤群弟。”（即耶稣之门徒。）於是众恶听命。是虽被人所害，而自愿之意不失；虽阨而至死，而全能之德弥彰。
2、被残时显至仁之德
且也被残之下，显其全能，而至仁不泯。被钉於架，能震撼天地万物，而不伤一钉己之人。且以所害之苦，反以释彼之罪。无厉色，无暴声，无怨言，恬然蔼然，犹仰而祷曰：“彼不知予，予恳赦彼。”迨《圣经》所载受苦之序皆毕，然后怡然朗声呼曰：“救世之功已矣。”乃死。以验向时尝云：“予致命者，惟予自愿，非人所能强也。”
3、死里熄天主义怒
由是而全能之迹，肆然大显。天昏於上，地震於下，日月无光，山崩石触，古冢自开，古堂之幔自裂，万物悲伤，皆证受难者为真主。於是而天主之义怒熄矣，人类之原福复矣。
4、复活终救世之功
至第三日，耶稣以己全能，自死中复活。在世四十日，定传恩、赦罪之规，立天主圣教之新典，令人得被无疆之泽。即於第子中，立一为教宗，托之以大命，授之以大权，使神牧天下，继往开来，以垂不朽焉。功毕升天，自是而权统上下，宣其神治，以终救世之功。
七、耶稣门人传教救世
盖耶稣升天之后，其诸弟子咸遵其命，不辞劳苦，分行天下，传救世之洪恩，教化万方，而皆致命，以应耶稣之爱，以证圣教之实。及诸弟子已死，而传教之功至今未艾也。盖所导化之国，其中修士，莫不以此为担当焉。故远西诸国之儒士，久已分行四海，不避艰险，不惜资费，不顾暂时之性命，经杀人啖人之国，而只为继救世之功。是为其任，是为其谋，是为其望，是为其荣，是为其命。今蒙耶稣之神能，立其志、坚其操、增其力、辅其功、所以自西至东，两海之国，无不收其神效者。嗟乎！人迷世俗，犹以此为不足询。负天主之极恩，而不自重之。然今日能失至仁，异日不能逃至义。卒至死而后悔。噫！悔之迟者，招长悔也。
八、耶稣将再来赏善罚恶
盖据《圣经》之义：现世，暂世也，如试场然。先代之人已试，今试吾侪矣。其将来者，亦若是。试毕，而世界穷尽。《圣经》曰：“维时日月无光，星亦失所。宇内烈火冲炎，万物尽焚。煨烬之余，徒存万世之墓。有天神传令於四方，唤前后死者，顷刻而复活。天堂开，而善者之神魂，下而合其原躯；地狱辟，而恶者之神魂，亦出而合其肉身。此时贵贱不分，贫富无别，惟以善恶是区。耶稣乃乘云而降，天神护侍，神光辉煌。万民之隐善隐慝，炯然大昭。耶稣即显其威权，行其彰瘅，命善者而上升，恶者而下堕。善者并其神形，雍容而侍耶稣之侧，膺其永福；恶者并其神形，忽睹地开，如雷崩下坠，长受永苦。斯时也，惟属救世。得其宠而守其教者，获永福；负其恩者，得永苦。”故《圣经》云：“自坏世之后，离耶稣，不免永罚。”此世事甫终，而永事伊始。生人之大究竟，可不思哉？
第四节 现道总结
一、现道既全且真
前云：“现道尽於四端，性也、理也、事也、道也。”兹二卷，性、理、事、道，无不详言。故现道之旨，亦无不全也。至论其真，或属显然之理；而自证者，或属《圣经》所载。而天主证之者，夫岂可疑？故亦得其真，亦得其全。今即以此观世教，孰真孰伪，或全或缺，可以数端定之：
1、不认主者不是教
一、凡不认有主者，非教也，不过矫语狂言，鹦鹉之摇舌，在口不在心耳。故尝见若人，偶然遭患，无论真主，即不灵之物，亦仆仆是求。若心诚曰：“无主。”能如是乎？
2、以无心者为主者不是教
二、凡以无心者为主，言虽不同，其实与无主者不远。盖无心之主，非主也，不过多增一“主”字以愚己耳。以有主之名，慰其良心；以无心之说，便其私欲。故虽居恒辄称天理良心，皆空辞虚文耳。而究其所归，不过贪名慕利，世俗而已。讵真道之要归，以此乎？
3、释迦、玉皇等不是真主
三、凡僭窃真主之名号，如释迦、玉皇等，谓之为窃盗，则可；谓之为真主可乎？
4、先代之人不是真主
四、论世俗所敬先代之人为神，若其在世，不认真主，神之何故？事之何理？望之何凭？焉有祸福之权，而付於不认主者耶？
5、天主是造物主
五、天下惟一无形无像、无始无终、至尊至善、至明至公、有心有德、有威权、生天地者，此也。宰群生者，此也。降殃、降祥於下民者，此也，千古明王圣贤昭事者，此也。古经所载。古传所指者，此也。万物宣之，万理证之。人心若非自迷，则认之、敬之，乃始入正路矣。
6、性理不足以尽天地之道
六、真主既有心，（有心注见前）而人生自有主张，则宇内不但有自然而然之理，而亦有故然而为之事。有故然之事，以传、以经、以史考之，则可，岂以自然之理可推哉？是故人欲以“性理”二字尽宇内之道，其可乎？
7、《圣经》是现道之正衡
七、古传已失，欲察宇内之事，非《圣经》，亦无地可考。故《圣经》者，实现道之正衡，失之不得其全，离之不得其真也。
8、原祖与再祖
八、《圣经》所载者，莫大於两端：一为原祖，一为再祖。天下万民，无一人能逃於其间。不属於此，便属於彼，关系最大且切。善恶功罪，永祸永福，悉由此分焉。
9、原罪与拯救
九、不知有原罪之失，而在主前与原世无异。是犹以共兜之裔，而欲等於益契之后，可乎？知有原罪，而不知有救之之法，是犹知有重疾，而不知有医药，何益之有？
10、当认真主得救恩
十、惟有认真主、知原罪、识再祖三者，庶可以尽其现在而不差。知有原罪，方知世苦不当辞，而必须励德、克私，对越真主，自负罪、引慝，以尽罪人之分。知有救世之法，虽於无方中，而亦有方。盖罪有赦，私有治，缺有补也。
二、真教三端
要而论之，凡教不至於前三端，（三端，即上认真主、知原罪、识再祖是也。）虽有真，而实不全。真而全者，天下惟此一教。得之而现世（谓原祖坏世，而有救世者。）之疑，无不可解也。
三、解祸福颠倒之疑
如真主至公，而赏罚又似乎难凭。君子多危，小人得意，善者颠连，恶者康佚，类如此疑。若知今世为战场，则世之暂苦，永乐之赀也；世之暂乐，永苦之种也，则祸福颠倒之疑，不难解耳。
四、解故脱累之因
又如人特为事主而生，其性本明且善、高且贵。今昧而不识主，私而藏众恶，污而沦於欲，弱而惰於善。邪神犹从而惑之，其奈之何哉？知原祖之失，即解其故不难也；知再祖之恩，即脱其累亦易矣。斯不过略举其端，而在高明者进悟焉。若夫前三端，恐有不以为然者。详观后卷，则知其确据矣。
真道自证卷三：驳疑引据
总论
观前二卷，其道内则大也，外则实也。合於正理，据於《圣经》，岂有疑哉？若徒属美谈，世无不推为妙论也。无奈关於行之至急、至切者，如监观靡间，审判无私，赏罚不爽，原罪之失，罪人之责，一一令人畏慑。救世所开之途，独一而难行；缮灵之功，又苦而难免。於是私欲皇皇，蛊惑心志，佥曰非也。此系《圣经》所云：“畏行则畏信是也。”夫心一迷，而群疑咸起，其实多在畏行。而其托每在“降生”二字，或谓於理不合，或云於主不便，或谓事大而据不称。其所疑者，不过此三端。故是卷中，亦以三端折之。前道於理无不合，一也；於主最美而最宜，二也；其据最确而无惑，三也；三者明，群疑若云雾拨而青天睹。予望诸君，不因畏行而畏信，即愿毋因畏信而畏明。明而信，信而行，则幸矣。
第一节 前道於理无不合
一、释天主生于汉时
或曰：天主乃无始无终，生生而不生，何谓有母而生於汉时？
曰：耶稣有两性：一为天主性，一为人性。生於汉时者，乃人性也。天主性，原无始而自有。惟天主圣子，当日结合一人性，而有降生之事也。
二、释贞女生子
或曰：无人道而生，难明也。
曰：由人道而生，易明乎？若欲穷其理，亦绝不明。但因常见有人道而生之事，虽难明亦不敢疑。可知以难明之理，疑为无其事者，不当也。盖天主之全能，岂人之小知可测哉？且人祖，乃人而已，无父母而生，人不疑其不能。再祖乃人而天主者，以贞女而成胎，疑其不能乎？夫救世者，以母而生，亦有其故。若不以母生，非原祖之血脉，则任赎万民之责，犹无因也。况圣母，非寻常女也。其心则纯粹无疵，而所禀者独厚；其德则完满无缺，而所造者独至。上膺天主之宠锡，下为众人之慈恃，则又福之异而善之极，此天主特为简选也。（详圣母行实）
三、释天主无所不在
或曰：无所不在之主，而拘於人之一身，可乎？
曰：非也！圣子虽缔合一人性，而实不为人身所囿。未降生之前，固无所不在；既降生之后，亦无所不在。可略譬之：如日如火镜，日虽无不照临，但遇火镜，即与他照不同，使之能取火如成一日然；然究未尝以为日尽拘於此，而不在普天之下也。圣子亦然，惟於所取之一人性，而结之、合之、位之，以显其好施之极也。
四、释耶稣天主性与人性
或曰：天主之性，与人性能相结合，能归於一位而成一救世者。其解何如？
曰：设无其解，既明载於《圣经》，不得不真实，而亦不得不信也。即有未详之处，非道不真，乃人之知识浅矣。况乎而亦非无解也？论两性相结合，可略解之：如人之灵魂与肉身，两体相结合之至，而无相变化参杂是也。论说两性虽不混，而位惟一，亦非无解。又可略譬之於一被接之木焉：上有二枝，一自根发，一自外接。各存其性，各结其果。然枝虽二，而本则一。所接之枝，不带其根故也。夫耶稣之体内，有圣子尊位，即有天主本性，又取人性，亦如相接然，各存其理，各行其分。然其人性，既蒙至尊之结，则惟圣子得而位之也。
五、释至尊自屈而至卑
或曰：至尊者，自屈而至卑，可有是乎？
曰：至尊而非至善，固不可有。但得一至尊而又至善，屈尊行善而又不伤其尊，何不可之有？
六、释至尊与至卑合一
或曰：至尊与至卑，缔合於一位，不已亵乎？
曰：合之人性，得增其尊，而圣子断不减其尊也。譬如国中，立卑女为后，其女之卑则亡，而君之尊仍存焉。
七、释天主降生苦心
或曰：人类之美恶，於天主原无增损耳。为救人而降生，意虽善，不似太过耶？
曰：斯言也，是不知至善者也。不观乎为父母者：子有疾，亲自屈身，鞠劳之极。不识父母之心者，以为过矣。在为父母者，犹如不及焉。况天主尤非世之父母可比，亲之极焉，慈之至焉，乌得以人之小善，而测天主无限之善哉？
八、释并非人人得蒙拯救
或曰：天主之慈，既如此已，则人人均当蒙其救，何犹有不拯者，非天主之爱有歉乎？
曰：拯虽属主无穷之惠，然亦宜成於人之自应也。譬之人子者：有疾，父母舍生而救之，躬服其役，亲尝其药，悲恳而劝其饮。若子畏其苦，宁死勿饮，徒负亲心。如此，尚得谓父母之爱有歉乎？盖子之自毙尔。
九、释耶稣代人补罪
或曰：人犯天主，而以天主补罪，有是理乎？
曰：补罪者，乃耶稣。耶稣一位，兼天主性与人性，其所用行补罪之功、受难而死者，人性也。与犯罪者同类，属亚当之苗裔，胡不可者？论其天主圣子之尊位，则以之弘人性之分，而使其功至於无限焉。则方与所犯之天主，尊大相称，而补之始足。於其天主性，仍无伤也。
十、释天主救赎
或曰：既如此矣，何云天主赎我？
曰：赎我须二：一则欲其功之行，一则欲其功之有价。功之行，属人性而出；功之有价，属天主性而成。故赎我非徒人性，亦非徒天主性，乃兼两性者之耶稣也。所以前云救世者，非一人而天主者，岂能哉？
十一、释天主受难
或曰：天主赎我，亦既明矣。乃曰：天主受难而死，何也？
曰：因受难而死之人性，乃天主圣子之人性，与之结合而成一救世者也。如拜礼，而行稽首屈膝，身之事也。然其身既与灵魂缔合而成一人，故不曰某人之身在此致拜，而直曰某人在此致拜。观此，而直曰：天主圣子受难，又谁曰不宜？
十二、释天主降生救赎之因
或曰：原祖犯罪，不若灭之。即不然，或赦、或罚，於理无不可者。今不灭、不罚、不赦，而外设为降生救世之法，何也？
曰：或灭、或赦，虽於天主无不可。若有一法，使天主诸德并行而著，岂不妙乎？今论或赦，於天主至仁之德，似乎有合。然而於至尊、至义、至严之德谓何？论罚，於至尊等德虽行，然於至仁之德，何由而见也？惟有救世之妙法，得仁义并行而不相亏。人罪得全罚、全补於无限，而罪人亦得全赦、被赏於无穷，则至慈、至严、至尊、至善诸理，无不发见矣。今疑外设降生救世，乃不知此由天主深意，实系为宇内之大道，於天主最相宜者也。（详看后篇）
十三、释天主不生于中国
或曰：既如此也，降生胡不在我中国也？
曰：孔子生於鲁而不生於秦、楚，何欤？总之，生在一方，道可行於天下也。况救世之道，乃万民之公道，本当通行万国。至论中国，自古以来，薄海不通，往来有禁，使万国之要道而藏於兹，中华以外，其何以见焉？且降生於如德亚国，非无故也：一、其国自古以钦崇天主为宗。二、其民乃大圣之苗裔。（大圣，亚巴浪也，乃救世者之始祖）三、征降生之据，存於此地。四、据古传，原祖於此地而终，则再祖之生，亦於此地而救。五、其地居万国之中，道可传於天下，泽可被乎三洲。（三洲：一曰欧罗巴，二曰利未亚，三曰亚细亚。降生之地，如德亚国，在亚细亚，与中国同洲。）是以救世之功已毕，道乃行於四方，即中邦亦早闻焉。观景教碑，（大明天启三年，关中官命起土，获一石碑於败墙基下。碑约记圣教之理，勒传圣教之士七十二人。知唐太宗贞观九年，入中国。建碑之时，系唐建中二年正月所立。其碑文至今现存，有景教碑颂诠可阅。）可知大唐之初，有自陆程而至者；观闽省古十字石碑，（其佯，亦可观景教碑颂诠。）又可想有自水程而至者；究之降生在此、在彼，於理原无轻重，固无足深论。若其理、其事，於天主宜否，於理大有关系，不可不明辨也。然天主之外行，一救世者以贯之。故将前二卷所引之理、所记之事，而略开其中之妙，则知最微小者，犹於天主且相宜。而况救世者，乃相宜中之更无上者乎？
第二节 前道於天主最宜
（一）天主德智无穷
一、天主生天地人物之德智
造物之主，受造之物，原祖再祖之事，上卷已序陈之。今欲识其理於天主相宜否，必先细推天主之性，由浅而入深，神其事而明其宜，则得矣。天主性中，自显而易明者，有数端：一、天主之德无算。二、其无算之德，一一皆无限。三、其无限之德，无不好行。四、德虽本无不好行，然天主本体之内，实无不自足。其在外之行与不行，全由天主之意，非属不得不然者也。五、德之行，虽非属不得不然，然设使特欲诸德各得其行，此何有於天主不宜，而有不美之处哉？今观天主之本体，又有数德必不能行於内。盖极美之体，绝无可恶、可哀等事。而至公、至严、至慈等德，亦绝无可行之处。即外欲其德之行，必先於在外者，设一区而后可也。天地也者，斯外大区是也。故曰：“天主生天地、人物，是欲通其善，而显其德於外焉耳。”
二、救世者是天主无穷之德智
夫生天地之意既如此，天主诸德一一行於外，而至於无限。孰云於理不合、於天主性有不相宜，而不美哉？今以此较前道，可知不外此两端，则知无可疑矣。天地为行德之外区，神人、万物乃行之机也。德之无一而不行在人类，无一而不行至无限，是在救世者，其所以动其机者，又天主无穷之智德也。此宇内奥道之秘籥，今略列於后。
三、天主预定之德智巧妙
《圣经》云：“天主之智德，流行於天地，逍遥於万物。”旨哉！斯言也。一则示天主或生，或宰天地万物，要非偶然，亦非不得不然，皆有意而为之，智德引於其前也。一则示其所为虽如是，又皆不费经营，不劳心力，若有意，若无意，逍遥焉，而无一德而不行也。其妙可该而显於二端：一在生万物之际，一在宰万物之绪。察之於生万物，各物性理，豫定巧妙，而俱为行德之地也。察之於宰万物，物性虽定，而其所行虽不勉强之，究竟无一不为行德之机也。今试言所豫备之巧，后乃言其所行之妙。
（二）天主诸德俱行
一、天主创造天地万物
夫推及开辟之先，而以理之次序论之。（此以理之次序论之，至论生造之序，另看六日功书。）
1、太始有天主
厥初太始，无天、无地、无神、无人、无物，并天地、万物、气质而亦全无，独有一自有、自福、自足、至尊、至善、至公、至智、至能之天主也。然其德福虽备，不阻其好生、好施之意。是故欲创一外区，为通其善，显其德之所也。
2、天主分天与地
夫先诸德而首出者，即全能也。自无而生天地万物之质，不费心力，不藉时候，一命而生，全能之行如此也。气质既有矣，倏而至灵之德，开辟混沌，分四行，成万众；安排万物，位置群生；各得其所，各当其则，天包乎外，地置於中，分星於宿。日虽与星同性，置之星下，以之定四时、别昼夜，照临万象、煦育群生。日之下，又位置一月，以分朔晦，验燥湿。
3、天主分水与地
在上者既定，复安排在下之物。论地，原其轻重之自然，并为水所包括。但地为载物之所，使尽为水所浸淫，则大地不几为沼乎？故分高以成山，分低以成海。然山海虽当分，而人物又不能尽离其水。故使海一日两潮，渗於地孔中。复藏火於地，以内蒸而升水於山，使之滤其碱以滋润之。至山，又出而为甘泉，流而为长江、为大河，使人得而饮、物得而滋溉焉。至於不近河海之处，又以日蒸气成云。云成，风以荡之，敷於各处而成膏雨。（此等格物之理多端，随人讲论；不如《圣经》定理，永无二说。）
4、天主生万物
至於五谷草木，使之各随其性而得其地、宜其时而遂其生。他如羽毛鳞甲，令之各安其所、各存其向、各成其用也，至灵之施於混沌中者如此。
二、天主生纯神
夫使天地间，止有此块然之物，而无有一灵明者寓於其间，则天主至尊，谁识敬之？天主至善，谁识爱之？天主至公、至严，谁识有赏、有罚而畏惮之？向使全能至灵虽行，而天主无算之他德，隐而不行者尚多，则生天地之意，未见其大显也。不知智德於此而发，於天生无算之纯神，皆有心、有情、有主张。分为九品，其各品之德能，皆与天主之各德相感应。
三、天主生人
1、人兼有形神
虽然，神於主，既相通矣；於物，犹然相格也。然而智德於此，又发於神之下，生兼有神形之人。形则能受万物之享，神则能任万物之报。美矣乎！自有人，而造化之功乃有答矣。人在万物之中，如君在兆民之间；代万物而报主，以万物事之，以身心敬之。尝曰：“人有一需，而物即有一以应之。”亦可曰：“主有一德，而人即有一情以答之。”物无不归於人，而人无不归於主。主有尊，人有敬焉；有善，人有爱焉；有恩，人有感焉。夫天主之施恩，皆由自愿，而敬爱、感谢，若属非任人生愿之行，则天下无相应之报答，又似天主之掩其自足也，然而智德於此更彰。
2、人有主张
故生人赋有主张，如爱敬、感谢，虽属人之当然，其行与不行，又属人之自愿，而天主亦不强使之也。异哉！自人有主张，不特天主显其自足，而天主之至公，好善、恶恶，好施、好福等德，亦无不可行。盖有主张，则善恶於此分焉矣。有善，则好善不得不爱之。爱之而至公，则不得不赏之。赏之而好施之极，则所赏宜与其相称焉。但欲其相称，非世福所能致也。而智德於此弥显：生前以好生之德，行於众人；身后以好福之德，行於善士。
3、人有不死之灵魂
惟其然，故生人有不死之灵魂，能照天主之至美，能尝天主之至乐，能享天主之万福也。或曰：“论作善，则主张为美。论为恶，则何如？”不知智德於此愈显其妙。何也？人犯罪，或待其改过，而且助之、养之。至容之德行矣。改之而即赦其罪，复其恩。至慈之德亦行矣。或至死不悛，则罚之以永远之苦。至严之德又行矣。若前言诚是，则任人何如自择，而天主之德，各可以得一行之机焉。此为性理（性理，乃首卷之道。）豫备之妙。今进而观於事道，（事道，乃次卷之道。）其果得所豫之效焉否？
四、天主诸德
天地、神人、万物之性既定，后任各率其性而行。有自然者，依其自然；有主张者，听其主张。
1、天主之至善
即如天神初生，遂任其自定所向。善者，知己有所自，识其大本，钦其至尊，爱其至善。而天主即以无穷之福福之，此非至善之行乎？
2、天主之至尊
恶者，不识己之所自，忘其大本，侈然自美，骄傲自足，欲对於无对之主。而上主即夺其原美，抑之以污秽之所，罚之以永远之苦，非至尊之显乎？
3、天主之至公
至於人类之原祖，又实行德之大枢纽也。盖天主之德，无一而不行於彼焉。全能生之，至灵位之，好施养之，而且立之为万物之君，赐之以格外之恩矣。夫好生之德既显，而他德又随而予之。是故恩虽未绝，但或存、或废，又视其善恶为转移，而至公之德行矣。
4、天主之至主
且将万世、万民之主张，皆统於原祖一人之主张。其或善、或恶，又皆属於原祖一人之善恶，非主之至也，能如是乎？
5、天主之至严
以前后子孙之祸福，俱关於细事之一命。事小而命尊，至严之行也。
6、天主之自足
任原祖方命败类，易世而成罪薮。示人报焉，於己不加；背焉，於己不减。自足之行也。
7、天主之至仁至义
夫自原祖犯罪之后，一则许其万物攻罚，一则犹不绝其所需，而且待其悔过迁善。至仁之中，不失其严；至严之中，不失其仁。此又慈严相接，仁义并行者也。
8、天主之全智
且又乘其重罪，而开现世之至道，易坏世而更美於原世，此又全智之德，行於至极者也。然此为宇内之至理，不得不专陈於后。
（三）诸德之行俱无限
观原祖犯罪之后，天主怒於上，人物乱於下。夫人为万物之灵，不但不以万物事主，而且以万物逆之。宇内原为事主之郊庙，变而为一罪薮；天地原为人之宫寝，易而为一罪狱；即人心原为诸德之澄会，易而为万恶之秽府。人类已败，莫可谁何？观於此，而无一人不太息曰：‘生天地之功，第归於此乎？’而不知现道之妙，於兹而起矣。
一、主德由今世行于无限
盖原世（系原祖未犯罪之世。）也，主恩虽隆，然犹属有限之物。（物，指天地万物而言，皆属有限者。）人之敬爱虽纯，亦不过人之微忱而已。本有限焉。而今则不然也，或主之施於人，或人之答於主，得至於无限。天地於此，始为主德显而行於无限之区也。
二、再生之恩胜于生养保存之恩
夫始造之功，全能创之矣。而再生之功，又至慈开之。但《圣经》所云：“上主慈德之行，较诸德之行，超越远甚。”於兹实显矣。盖生养保存之恩，重矣。而与再生之恩，断然不可比。生也，不过一命而已。经云：“全能之主，呼无者如有者然。”又云：“自无中而呼万物，而万物即莫不自无中应而至矣。”无阻碍，无相敌，无悖逆也。至若再生之功，则不然。欲赦人类，而天主诸德，一若群然阻之。至尊阻而欲其补，至严阻而欲其罚，至公阻而欲补罚与罪相称。一若万世之愆，豫在主前，以震其义怒，万物同声以呼其惩罚。於是乎上下、内外、前后，莫不交攻。而至慈一德，与之能敌焉、能开释焉？是以屈至尊而降生，而代赎，而代死。慈德之行，果何如乎？上主赦罪，恩固隆矣。其赦罪之法，不益妙乎？
三、人敬爱之功可至于无限
然异哉！主恩一至无限，而人之报答，亦因是而至无限也。人类一蒙耶稣在其中，而任万民之责，不特能谢恩於无歉，而且至尊等德，欲补、欲罚者，亦无不全得其宜矣。不止此也，即人之敬爱等功，亦可至於无限；而人於天主之诸德，亦得有无穷之报答矣。
四、救世者全天主无限之德
盖耶稣虽论其有天主性，於圣父、圣神无大小之别，必无拜跪祷祀之理。然论其有人性，亦有人之本职当尽；论为人类之元首，则又有人类之任当尽。故人类当拜跪祷祀，则彼为之倡焉。所以《圣经》云：“万民祭主。耶稣乃曾孙也。”又额我略圣人云：“耶稣者，万民之喉舌也，欲陈辞，彼即代之呼吁。耶稣者，万民之手也；欲进献，彼即代之持捧。且为万民之心焉，欲爱敬，而耶稣即代之输将更为万民之首焉，欲以苦难赎罪，而耶稣又以本身代为牺牲也。”吁！万物无人，而於天主不能通；万民无耶稣，而於天主不足达。自有耶稣为万民之心，则上下相合。天主至尊，而人类有无限之敬焉；天主至善，而人类有无限之爱焉；天主至公，而人类有无限之补焉；天主至严，而人类有无限之畏焉。於是天主声灵荣光，虽见於初生人无罪之恩，而益显於再生人赦罪之法。故可谓生天地之趣，萌於物、盛於人、而成於救世者。无物，而天主之德，虽备而不彰；无人，虽彰其一二，而不全焉；无救世者，虽全而犹若有限。一有救世者，天主之德不但无一而不行，且无一而不行於无限；则生天地之精意，始克全矣。故古典曰：“美哉！坏世之凶，反致无涯之吉。”此之谓也。
第三节 论道确据
或曰：降生之道，於理无不合；救世之事，於主无不宜，亦既明矣。但虽美妙，究亦可有可无，而非所谓不得不然者也。虽有此理，安知必有此事哉？且其事大而奇，则其据亦必欲钜而确。不然，智德似有歉於此焉。
曰：无虞也。救世之据，即全智之极功也。智德於他处虽显，而於此庶几乎尽焉？第欲全述，岂笔墨之所能及哉？故约而为三：一在未降生之先，一在居世之时，一在升天之后。三者无不度越人量，而非天主不能为也。
（一）未降生之先据
夫先时之据，察乎天主《圣经》，而知救世者之事，於数千年前靡不豫言之矣。其来於何时，生於何地，系於何祖，后所行神化奚若？迨至其时，而耶稣果生，与《圣经》所预载者，一一尽合，毫发不爽。有此而尚不足为据乎？然天主之智德，若犹未足。不特使达人良士信之无疑，即苟有知识者，非固执之极，无不凛然服矣。然特欲防群疑，兹略陈数端於后：
一、原祖传旨
一、救世之事，万民之公事也。故不待支分派别，而於原祖一犯罪之后，即默喻其旨，使之传於子孙，世世相承。
二、圣人训导
二、恐久而或忘，复於彼子孙中，代生圣人，令将救世之事，以为大训，以为苦中之望，令伊辈守之而弗替。
三、亚巴郎为其祖
三、恐其杂处混传，故又生一大圣，（名亚巴郎）为救世者所生出之祖，使之另居一域。后子孙蕃庶，成一大国，咸以此事为世传。
四、《圣经》为其证
四、又恐口传有讹，於未降生之先，二千年内，於伊派中，复生二十余圣。（每瑟、达味、衣撒亚、达捏耳等圣。其详看降生引义书。）后先相继，默牖其心，将此事录为《圣经》，明有典也。
五、使徒传万邦
五、《圣经》止存一国，他国犹有疑焉。又故令此邦之人，散於列国。至再至三，而衍其旨於万邦。（西汉时，亦有人至中国。）
六、详述以防伪
六、恐好事之人，或冒此而欺世，故又载之极详且尽，亦非人之所能伪为者。
七、善士明释其义
七、载之详尽，又恐受难之功有阻。故其文极奥，若隐若现。善士神而明之，即释其义，俗人虽昧於当时，然至事后而观，亦了然矣。
八、《圣经》七十二士译本
八、《圣经》如此其详尽，又恐人疑为降生后所作者。故於未降生三百年前，使一外国之大王，（名多罗茂）虔请《圣经》。得其本文一部，刻在黄金方册，七十二贤译之，而藏於国学中。后渐传各国，断不得疑为事后所载。
九、耶稣与《圣经》互证
九、《圣经》所载之期已至，而耶苏果生於其会、其时与地。及行事，莫不与所载者，实相符合。可知所生之人，已验其经为天主之经；所著之经，又证其人为救世之人。盖耶稣与《圣经》互为征者也。先时之据已如此，尚有疑乎？而况乎不止此也。
（二）在世之时据
（此系论理之书，故简於序事，或有未详述之处，须参看降生记录）
论当时之据、耶稣之事，与《圣经》相符合，惟此已足据矣。盖《圣经》所载者，非人之所能冒为也。如命瞽者见，聋者听，喑者言，跛者行，病者愈，死者复活；能令万物听命，能鉴人心隐微，能至诚前知，豫言未来之事；死时能震骇天地万物；既死，又能复活，岂人力所能致哉？此设不载於《圣经》，而当时睹此，已各为证矣。美哉！此虽奇大，然犹万中之一耳。直可谓耶稣在世，自天之下，自生至死，无一物、一时不徵之。今略举其数端焉：
一、在世时证据
1、出生时证据
⑴天神报告
生之时，天神群报於空中。谓世人曰：“天主光荣兮，鸿於天；良人宁谧兮，安於地。”而据在天神矣。
⑵牧监稽首
凡夫牧监，前来稽首，兢兢致敬，而据在良民矣。
⑶景星空现
《圣经》载其景星空现，引其所生之地，而据在天文矣。
⑷三王来朝
三国之王，不远千里而来，循星觐光，各献方物，则据在人君矣。
⑸圣哲赞誉
生后四旬，圣母抱献主堂，而盛德之大老，恭接赞誉，而称为救世之主，则据在圣哲矣。
2、在世时证据
⑴群彦见证
迨其年十二龄，谈道於群彦中，莫不惊而美之，则据在时学之士矣。
⑵天主见证
行道广化之时，天上清穆中，赫然呼为万民之师，（此呼共纪有三次）为天主之子，而据又在天主矣。
⑶士民来归
士民闻道，若渴若饥，慕义来归，据在众人矣。
⑷风浪平息
拒雄风，熄猛浪，消疫气，据在四行矣。
⑸魔鬼听令
附魔者求而驱之，而魔即凛然退避，据在邪神矣。是其生也，分而各证如此。
3、死时证据
至於其死，因隐屈其全能，而天地万物，一若群然争献其据。所以甫上十字架时，天昏於上，地震於下，日晦於中，星现於昼，山则崩，石则触，死者现形而出墓，生者哀悔而惨伤。若此者，一若天主以万物宣其受难者，为所爱之圣子也。万物徵之如此，再以其道德观之，愈可验耳。
二、耶稣自证为天主之道
1、天主之道真、善、全、令
其道也者，自徵为天主之道。真也、善也、全也、令也。真则异端全辟，正道尽挽；善则淑身有法，淑世有道；全则道可知者，而无不详，可行者，而无不诱；令则使人感发而勉於从事。（详看四卷）
2、天主之道极深而极浅
且极深而极浅也。圣人穷之而不尽其妙，凡人学之而适足其分，亦至高而至平也。造之可至圣神功化，习之不外日用知能。事总归夫实践，辞不求悦听闻。
3、天主之道不同于世道
而与世之侈谈鸣高者，大相径庭矣。夫世之敦实行者，或则穷大失居，或则徒劳罔益。而耶稣之道不然，其所迪者，大裨心性，言言药石，直探病根。且世之所谓治心者，未揣其本，难齐其未，以毒攻毒，以燕伐燕，去一恶而长一恶。故高以立志者而荡，谨以治己者而隘；刻於烛理者多偏，勇於治事者多乱。体耶稣之道者，不然也。勇而不乱，刻而不偏，谨而不隘，高而不荡。群美毕萃，恬然安之而不矜其奇，大义不繁，坦然示之而不恣其诞。故富贵相忘，俭乐中节，和不流，介不矫，即弱女黄童，亦能嗜之如饴也。夫道之与心，适协如此，非造心之主，安能垂之乎？
三、耶稣为世人立表
夫救世者之来，匪惟垂训，亦欲立表。故耶稣之所好，非在离世异俗，而在化俗陶世矣；非在素隐行怪，而在居易阐道矣。所以虽时显神奇，而亦不失常道。一切矫情绝俗之事，麾而不为。其外行，淡淡而不厌；其内德，浩浩而无极也。
1、立家之表
试观自幼至壮，一若年与时殊，而行即与年异。盖易一时，而表一更矣。三十年居家，於伦物往来，各随其遇，各付其情。盖处於家，则有家之表也。
2、万表咸立
迨年至三十，出而善世。至是，而大德普施，万表咸立。恒见诲人之下，虽至尊难掩，而温厚和平之致自昭。则至尊中，又时流其至善矣。且遇罪人及朴素无知之辈，匪惟不厌绝，而且保若赤子焉。见者咸震而惊之，谓不当与罪人偕也。而耶稣则曰：“医不在病人中而谁在？”又曰：“予实为救有罪之人而来也。”爱焉如此，而亦不护其恶。盖爱则人也，而非罪也。是以随其罪病，而施以神方。开其迷而使之悟，善其法而引之行，正其的而使之归，辅其力而使之至。故负罪而来者，适以被化而往矣。
四、耶稣之善仁中有义
耶稣之善，又非柔善之谓也。柔中有刚，仁中有义；存严父之容，以配慈母之心。所以遇强悍不率之人，不论贵贱，有过则规之，有谬则绳之。在伊辈中，不啻严师之於弟子焉？守其师道之尊威，见者咸钦若神明矣。
五、耶稣德容，笔舌难尽
至於在外之德容，岂笔舌所能罄哉？威可畏，而仪可象。觇丰采者，望而生敬；聆议论者，接而即服。故从游之众，雅慕其道，终日与言，忘寝忘食，甚若醉以道、饱以德也。即妒善之党，或使人害之。使者至，而一闻其德音，如坐春风、如沐太和，暴厉之念消，而羞恶之心生焉。幡然悔曰：“吾侪始闻道矣。”呜呼至哉！即后为伪善者所害，亦徵其德之至也。尝闻形陋者，必恶明镜。耶稣在群小之中，亦如明镜鉴物，形其伪焉，显其恶焉，触其怒焉，是以必欲谋害之也。虽然，欲掩耶稣之德，而其德愈显。不观蒙难之际乎？量愈洪也，心愈慈也，意愈恳也，色愈恬也。以己善而胜人恶，以人丧耻之妒而成己至爱之功。斯所以立善人被冤之表也。是故恶辈施以凶气也，而耶稣以愉色胜之；恶辈讥以辱言也，而耶稣以缄默示之。不宁惟是，凶党以无数之苦加之，而耶稣反以无比之恩予之。甚且恶人敢妄以奴之刑刑主，而仁主甘受其刑，以为赎人之价。其死也，能震骇天地万物，而不忍伤恶人之一肤一发。此岂人力之所能为哉？昔圣伯尔纳铎睹此云：“何必以灵异验之？第览乎此，足信其为人而天主者矣。”
（三）升天后据
论后时之据，可该为三端：一、弑救世者之国尽灭；二、邪教之灭而正教之兴；三、正教之境，历久常新。三者皆耶稣所预言，而明证其为天主者也。
一、弑救世者之国尽灭
1、耶稣预言其城之灭
论灭其国。耶稣受难前五日，睹其城郭之巩固、殿宇之巍峨，频叹曰：“斯城也，当今之代未尽，石不叠石也已夫。”
2、其国当灭
夫论其罪之重，固宜早罚。然天主至慈，耶稣至仁，犹欲待其改过，故宽之一代。乃属弟子，代行劝化。然而难矣。盖欲以素为我所辱者，今转而敬之；素为我所恨者，今转而爱之；素为我所绝、我所弑者，今转而服之。且认之为主，遽释其夙恨，遽变其初心，虽在贤哲，亦云：“难矣！”而况凡人乎？且弑耶稣者，非常人，乃彼国之学士。《圣经》掌於彼焉，诠於彼焉；预指救世者之来，亦导於彼焉。无如因耶稣道德之辉，眩彼私目，遂心迷而将数千年所许者、《圣经》所载者、一国之所翘望者，一旦冒而弑之，其迷、其恶、其害，至於此极，罪岂易於决然痛悔乎？不在同谋者，或可望其归正；司其事者，宁肯迁改乎？朴直者，犹觉易；文过者，岂不难乎？故先则痛恨其人，次则深恶其弟子，终则立意而欲灭其道。迨耶稣所云降罚之时至，而天主之义怒彰矣。
3、其国被灭
敌军果至，国伤城围，惨莫胜述。姑无论敌害堪嗟，即本城之人，亦自相攻杀。糗粮绝，易子而啖，僵尸一百二十二万。敌军睹此，莫不挥泪叹曰：“非我也，天也。”战毕，耶稣所言石不叠石者，夫敌兵虽不知之，而犹隐验之。尽毁厥城成白地，而果无石叠石矣。国灭民散，流窜天下。其事详载之彼国史书，至今可览。其时考之中历，在东汉建初年间。
4、古堂不能复修
越二百九十二年，又有一国王，（名儒良）甚迷乎异端。见从耶稣教者，欣以此事为据，大怒。复欲将此城重建古堂，以矫抗耶稣之语。再召如德亚国人，聚处原地。督役丁男，耗一国之费，而动兴作。其锹锄器械，皆以银为之，示傲也。然而耶稣所言，卒不可抗。其人已集，其工已鸠，其材已庀。方掘地，不觉烈火冲出，地震石倾，人物尽填於坑。至再至三乃罢。后显十字架，灿烂于空中。令人明知其非偶然之事，乃因耶稣全能而然也。由是时而至於今，如德亚国人，皆流离奔散，抱《圣经》而迸诸万邦。若天主故留其余，以为《圣经》之证，救世者之验云。
二、正教兴而邪教灭
1、正教兴而邪教灭因天主全能
论邪教之灭，而正教之兴，当观所灭、所兴之教，并察传教者何人。而其中神奇之据，则可知之矣。所灭之教，其神最灵，有感即应，有问则答；极合人私，极易奉崇；如拜礼之外，弗计矣。所兴之教，至一至善；拒异端，防嗜欲；一邪不得相参，纤恶必去其尽；其俗情靡风，断不同流而合污也。至於所选传教之人，不以名儒，恐人疑为术驭；不以钜卿，恐人思为势厌。特选朴素布衣，十有二人，诿之传教。不宁惟是，斯人一出，术士恶其有防己欲，学人憎其有道相高；在上者恐其移风，在下者嫌其易俗。推而邪神，亦蛊惑人心，以炽其害。群起交攻，常刑不足，而且各出其奇法耳。斯时也，传教者惟以德保道，恬然顺受，效耶稣之芳型，恃天主之宠爱而已。邪教以怨报德，圣教以德报冤。彼也甚众，此也甚寡。彼凶猛，此良善。彼贵而巧，此朴而直。究竟彼之邪教皆亡，而此之正教大兴。其故何哉？呜呼！噫嘻！此非人力所致，盖有天主之全能任之也。
2、内付超性之能
所以传教者，虽本无奇才，而超性之神能独优。盖耶稣升天后十日，圣神降临，默喻其心。率性超性，万理万德，不究而知，不困而能。
3、外神化其才
外焉神化其才，万邦言语，古昔经典，不习而达，不学而通。虽则谦冲自持，然对王侯而理不屈；功力平淡，而天主之全能，一若独掺也。是故，攻之不能，禁之不得。几见烁於火，而火不能焚；置於水，而水不溺；投於虎噬，而虎且摇尾乞怜；剐其肌肤，而肉且复生如初；拘之邪神之前，而邪像亦仆而成灰矣。
4、忻然殉道捐躯
故杀一人，得十人信之；杀十人，得千万人归之。即幼而成童，弱而处子，亦皆忻忻然慕义致命，殉道捐躯。不惟此也，并操刀主杀之人，感动莫遏，亦乐而愿归矣。乃无何而邪术尽灭，邪庙改堂，黜异端，崇正道。无论编氓被化，即学士君相，卒至奉令而承教焉。思当日所兴所灭者如此，非天主之全能，曷致哉？
三、正教之境，历久常新
夫止为弃邪神，人犹可从。若欲革其积习，挽其靡风，难矣！此为第三端，试言之。
1、化恶为善
自得耶稣之道，远西诸国，向为万恶之薮，后为至善之域。贪财者而乐施，迷色者而贞洁，亢历者而良顺，惰懦者而勇毅。内而人心，化恶为善；外而风俗，遂变丑为美。上下相安，恬然无事。富不骄而贫不贪，贵不欺而贱不抗。富者，为贫人之帑藏；贫者，为富人之股肱。抱道者，为众人之模范；乘权者，为百姓之父母。
2、相国相恤
一国之中，恍如一家焉。且老有公养，少有公校，病有公医，旅有公舍，掳有赎，囚有慰。至於穷民而无告者，皆相周相恤。同侪之下，恫瘝一体。迄今千数百年来，其俗常新，盖其道不变易。
3、教皇司教
世主之外，另有宰道之共君，无世及，惟凭盛德而立，专以治道为任，名曰：“教皇。”而教皇之下，又各国设有主教、神司，分任其职，襄圣化於各方焉。夫教皇在其中，代耶稣之位，奉耶稣之权，内膺其默牖，外以圣传《圣经》，而保其道之真，定其俗之正。其列国之君若民，宗其道范，不啻奉耶稣之命。
4、施化万方
然且其施化也，不止远西诸国，而天下莫不得聆声教焉。观此可徵耶稣非仅为人，诚为人而天主也。若更合览先时与当时等据，又凿凿可证焉。”
（四）前三据最不能疑
或曰：“观前三据若果有厥事，未有不足凭者。但未睹其事，不过信人之言耳。”曰：“凡不信人之言者，或疑其不自信而诳人，或疑其冒信而有误。此外，更无他惑。然斯二者，於此均不得疑焉。
一、传道之人不可能不相信
1、千万人传道
论其不自信。试即平心而度，天下有舍其父母、昆弟，远适异国，冒死而来诳人者乎？即有一二诞妄之人为之，能有千万人传之，世世而勿衰耶？
2、非为广其教宗
或又疑为欲滥取门徒，以广其教。而不知若第为滥取门徒，即当迁就其道，使人易从而易守焉，则可，乃何以道则高也，行则峻也？常见击情物欲者，但欲略贬其道，则即获信从。而西儒卒不因是而稍贬，可谓滥取也耶？
3、唯老死中土
至於疑其别有所异，自万历十二年，利子玛窦传教中国，相继而来者，不下数百。察其所行，不过修己化人，老死中土而已，设不实有信於其中，而只图一棺一墓，必航海九万里，或作鱼鳖之食，始可得所图欤？幸也！死於中国者，犹有棺墓。至往他国传教之士，无论居室、衣服、饮食，不能自给。其杀於恶人之手，啖於野人之口者，不知凡几。使不实有信於其中，而止图杀之、啖之。岂本国不足死，而必躬造异地欤？此可知不自信之言，不得谓之也。
二、传道之人所信无误
如谓信之有误，亦不可言。盖前所云等据，在西域非有难考。
1、《圣经》之据
第一用目击，而其据即昭然。如降生先之据，不过观其有《圣经》否，《圣经》中有此事否。若疑《圣经》为后所伪造，幸天主深意，犹留如德亚国背耶稣之人。尚存《圣经》，至今可参观焉。此不过用目焉耳，岂烦心之推论哉？（再览本书内，未降生之先据，更明。）
2、当时之据
论当时之据，其所载者，非古荒唐难考者也，乃东汉初时事。其所行又非私行，乃远西诸国，所共见而共闻者也。如耶稣死时，日晦地震，山崩墓裂等事，彰彰耳目，岂有欲诳人者，而以天下可见、可闻之事哉？且使当日无大奇迹，而耶稣既死，其弟子何为舍生而传其教？即欲传之，而当日之顽民，何为捐躯而信服？然而远西诸国信之者，至今可睹已。设使当日《圣经》未载其事，耶稣所行不符其纪，十二宗徒（十二宗徒，即耶稣之门弟子也。）未行圣迹，而从之者，犹且一一致命归之。无灵迹尚如是，岂非灵迹之至灵者乎？然而当时之据，又非有误也。
3、事后之据
至论后时之据，天主罚谋弑耶稣之人，而灭其国。其苗裔，至今尚存，而散於天下；其事亦载於伊国史中。不过一目其书，便昭然矣。如恶王（儒良）复创古堂之事，其信史亦志之，开卷即晰，奚烦推论？
4、远西列国之据
他如远西列国，风俗丕变，凿凿目前。今犹有千百人，传教各国。蛮陌之区，并被其神化。是亦足徵其风俗之何如也？他国风俗虽美，卒未闻有长辞故国，往外而化人者矣。要而论之，传教之士，既不可谓不自信而诳人，亦不可谓之冒信而有误。则夫前三据，确然实矣。据实而其道亦实，道实而救世之事必真。其真如此，实可信矣。况再观其教之善，其真愈出矣。（详观后卷）
真道自证卷四：教
总论
教之所以为教者，真也，善也，令也。惟真，则在於道理之无妄；惟善，则在於规诫之极美；惟令，则在於诱人之实行。夫圣教之真，已见上文三卷。其善与令，又在此焉。夫然，凡教之所以善，而令者有五：一、所命之善实；二、所引之路正；三、所迪之由切；四、为善有式可则，有法可效；五、心病有医，不及有补。具此五者，庶足为教。然非造物主至真、至全之教，焉得有此？可详览於后。
第一节 教之经论
一、圣教所重在于成人
或曰：圣教之所重何如？
曰：大哉！问也。圣教之所重者，归於成人，使人识己分而不过，晰己位而不失也。夫人在世，介於三者之中：上乃天主，中乃人，下乃禽兽。主教使人於此三者之中，不偏不倚，无过不及，循其位而不乱也。於天主，则屈而敬於无上；於人，则平而爱於无私；於禽兽，则别而不堕於其中。三者尽，即人成矣，而主教之功亦已尽，试言之。
二、人当归于天主
论屈伏於天主之前。昔圣奥斯定云：“主之於人也，全造之；而人於主也，亦当全归之。“故人有心、有情、有身，当无一不於天主而屈服也。有明司，圣教使之服於至诚之主，而信之不疑；有爱司，圣教使之归於至善之主，而爱之无已；有愿欲，圣教使之向於万福之原，而望之不易；有主张，圣教使之尊主命，而宁死不违；有能敬之礼。圣教使之祀其至尊，而大异百神。要之，天主无一德而不施於人，而人亦无一情不答於天主也。（看向天主三德、天主十诫於后。）
三、当爱人如己
论平於人。主教虽不无上下贵贱之等、亲疏厚薄之殊，然而於众人，则不得不以仁待之。盖人乃同出一原，同为一祖所生，共有是心而共有是向，故无论大小、远近、富贵、贫贱之不同，皆当以爱体之。不特於其生、其名、其利，不敢有害，即辱人之言，并不出於口；恨人之意，亦不萌於心。辅其为善，戒其作恶。赈其乏而悯其颠，公其好而除其恶。休戚与之相关，爱之如同一己。其神形所需之事，无不愿为之顾焉者也。（详看天主十诫，与十四哀矜。）
四、人高于禽兽
论高於禽兽。人虽亦有肉躯，然其性其理，迥然与禽兽不同。禽兽躯则俯地，内无灵魂，任其血气，随好随动，躯自作主。其死则全死，乐则全在目前。食息优游，得此已足。而人则不然，其躯虽亦属四元行，然貌则仰而亲天，以示其所向有异也。身之中，有一灵明之魂，具众理而应万事，宰乎一身之动静。其无穷之愿欲，非世俗所能充满。身虽死，而灵魂依然不灭。此为人之位，而远殊於禽兽也。
五、圣教使人不失己位
圣教使人不失己位，率其性而行。其端有四：志不卑污，不为欲蔽，一也。以善为务，以永福为终向，二也。形身之动，灵魂以正理宰之，三也。心愿无穷，非无穷者不屑欲，四也。人本为天主之活像，要在不堕於禽兽而有失於不肖者，人之本也。（详看十诫、七克。）
六、圣教四德
虽然，为此岂易易哉？必知之无不明，行之无不逮。故圣教又以四德为行善之枢：一曰智，二曰义，三曰勇，四曰节。智、义以引其当，节、勇以要其成。
1、智德
论智德，圣教以其真道，使人明於鉴物而不爽焉。於己也，知非自主而有主，非归於己而归於主者也。於事，知生时，暂世也，身后，乃永世耳。人为永远之人，在世不过立功，身后方膺永福。其功愈多，则其福愈厚。故在世以功为吉，以罪为凶，而真凶真吉，从此而定。所以或富或贫，或贵或贱，或寿或夭，要无不可，但善则不得不图也。遇亨，则善用以成其德；遇困，则安命以增其功。凡事有关於永远者，不以善小而不为，不以恶小而不避，此圣教之所以烛人行於不差也。（详看真福八端）
2、义德
论义德。圣教又以之定人心，而乐其事之宜为。故当忠则忠，当孝则孝，当顺则顺，当敬则敬，当爱则爱。或当以财输，而即以财输之；或当以力给，而即以力给之。上下不紊其名分，亲疏必异其情文，要之，与人各得其所也。至於天主，则无分可言。尊无限也，恩无极也，事之报之。苟能至於无限，亦分所应耳。（人合耶稣，而藉其无限之功，则能至於无限。义详於后。）即或不能，要必自尽其心，以钦崇天主於万有之上也。
3、勇德、节德
但虽有智以明其真，有义以应其当，若非有勇以行，有节以克，不能也。然令人人而乐於勇以行、节以克岂易事者哉？不特人力弱矣，即其性情，往往不一。故其所诱掖之方，不惟欲详且切，且欲分之析之，而各中其情。然圣教之妙，政在是耳。无论智、愚、贤、不肖者，皆在所诱之中也。
七、敬畏天主
君子以敬畏存心，而即有一至尊之主，时时与之适见焉。相其独处，严其闇然，凛凛乎不敢懈也。
八、当好善不倦
好善者以醇美自嗜，而即有至德之精英，时寓其目，以感其心，使之欣欣然乐而不倦。
九、当感恩为怀
义士以感恩为怀，而即有天主无涯之恩、不息之宠。身濡其中，恒受而恒报焉。
十、当以四末之义自警
世人徇尘情，贪世福，则又警以四末之义，（死候，审判，永赏，永罚。）醒其迷而正其向，时显其永福之美於彼焉。使知当谋者此也，能足者此也，既得而不能失者此也。至於世福，虚焉、微焉、暂焉者耳。何容心哉？
十一、现世如战场
懦夫以苦为畏者，而即有现世（详在二卷之二篇。）之奥理以奖励之；而心得以安，累得以释。使知现世如战场然，非安所也。战毕则安矣。世苦为永福之资，尝苦而福将膺，避苦而福亦失矣。况其所致之福，又永远无限。而苦乃暂也、微也。夫宁不可受耶？
十二、赏善罚恶
至於小人，怀不在义而在利，畏不在疚而在刑。而圣教亦有以处此，切明善恶之报，釐厘然其不爽也。其所怀者利，而已有永福为善者之可望焉；所畏在刑，而已有永苦为恶者之不能免焉。况审判之日，危不可定。而操赏罚者，又至公无私，至严无宥，至智靡遣，至能无避。躬受其殃，悔之何及？以此鞭策之，犹有不能感动而向善者，鲜矣。
十三、耶稣立善表
夫善则定矣，若无标准，亦难中道。然而圣教亦不患是。盖耶稣在世，自生至死，万表咸立。如静动云为，特於人事之甘苦，备而尝之。使智者可效，愚者可法。且自耶稣而下，复有圣母；圣母而外，又有一切圣人、圣女。其间品位各殊，（品位，如王、侯、士、庶等。）性情不一。皆阐耶稣之圣德，敷其则，而为四民取法焉。是无一人而不有其作善之芳型也。
十四、圣教七礼
至论心弱有辅，而圣教於此，亦大异於世教。盖有耶稣所定之礼，为人增其神力者七焉：一则、濯其神垢而再生之。二则、养其心，使之合於耶稣，体其善而润其德焉。三则、苦其志，坚其信，使之克三仇（魔鬼、世俗、肉身，谓之三仇。）而能致胜焉。四则、以之治其神伤、医其心疚，以复其自新也。五则、授职以理神化，一可代主摄权，一可代人司祭。六则、正其好合，一夫一妇，以宜后昆，则德不孤而善有传人。七则、既慎其平生，必慎其将死，使之善克有终。故圣教於人，自生至死，无一而不有善助者焉。（详观圣教诸书。）
十五、耶稣补人之全
至论补其不足，尤深、尤美焉。盖奉教者，蒙耶稣任其责而大其功。故其於主，或敬、或爱、或求、或补、或谢，皆耶稣为之倡焉。以己至尊，掩其至卑；以己无穷，补其缺陷。但异哉！人欲假其无限之功，非全尽其己有限之力，不得也。是故人之不及，虽有大补，而耶稣补之之恩，亦不宽假之。功虽甚大，而不使之自恃；赐虽无穷，而不免人积累。嗟乎！至矣、尽矣！非天主全知，曷能得此神法哉？总而论之，奉教者，何其幸也！论道，至真而至全；论教，至善而至令。既有作善之目，复有作善之法；有作善之表，又有作善之助。起视世教，有一於此者乎？
十六、进教之礼
或曰：进教之礼何如？
曰：进教之礼，辞坏世而归救世者，乃再生之礼也。但礼非仪节之谓，礼内必须有人当行之功，亦必有天主神佑之效也。论当行之功有四：一、当确信其道，如天主、灵魂、原罪、救世、永赏、永罚等，是也。二、当定其全守规诫。三、於先时所犯之罪，当叩天主台前，深自痛悔，立志改迁。四、当以一心专向救世者，敬之、爱之、望之，自定不失焉。赖其无穷之功，恳天主赦其一生之罪，增其作善之力。功既尽，然后神司遵耶稣之命，诵耶稣所定之经文，而以水注其额，所谓圣洗。以示水能去垢，而神垢於斯去矣。礼毕，其效即得而不爽。原罪於斯而灭，本罪於斯而赦，（原罪者，原祖传於子孙之罪；本罪者，人本身自作之罪。）救世之功，於斯而通於其人；救世无形之号，於斯而铭於其心。斯时也，属耶稣之人，天主因耶稣之功，而即赦其人之罪，还其原恩，复其义子之隆位，赐其永福之据，加其作善之资，赋其信望爱之德，开其神心，治其神病，增其神力，而为一自新之人也，故曰：“再生之礼。”但既进教之后，其功犹未已焉。再生之恩最隆，而守恩报德之功，弥当笃耳。故日日新之，又日新之；月异而岁不同焉，至死不易其操。夫是之谓进教，夫是之谓奉教。
（一）经教要文
一、向天主三德
向天主三德：一、信德。二、望德。三、爱德。
二、天主十诫
天主十诫：一、钦崇一天主万有之上。二、毋呼天主圣名以发虚誓。三、守瞻礼之日。四、孝敬父母。五、毋杀人（凡心怨恨、口诟厉、手相伤，俱在诫内。）六、毋行邪淫。七、毋偷盗。八、毋妄证。九、毋愿他人妻。十、毋贪他人财物。右十诫，总归二者：爱天主万有之上，及爱人如己。
三、四枢德
枢德四端：一、智德。二、义德。三、勇德。四、节德。
四、八真福
真福八端：神贫者，（不贪）乃真福，为其已得天上国也。良善者，（不傲）乃真福，为其将得安土也。泣涕者，（不介世乐）乃真福，为其将受慰也。嗜义如饥渴者，乃真福，为其将得饱饫也。哀矜者，乃真福，为其将蒙哀矜己也。心净者，乃真福，为其将得见天主也。和睦者，乃真福，为其将谓天主之子也。为义而被窘难者，乃真福，为其已得天上国也。
五、七宗罪
罪宗七端：一、骄傲。二、嫉妒。三、贪吝。四、忿怒。五、迷饮食。六、迷色。七、懒惰。
六、克罪七德
克罪七德：一、谦让以克骄傲。二、乐舍以克悭吝。三、贞洁以克淫慾。四、含忍以克忿怒。五、淡泊以克贪饕。六、仁爱以克嫉妒。七、忻勤以克懈惰於善。
七、哀矜之行
1、形哀矜七端
哀矜之行（形哀矜七端）：一、食饥者。二、饮渴者。三、衣裸者。四、顾病及囹圄者。五、舍旅者。六、赎掳者。七、葬死者。
2、神哀矜七端
（神哀矜七端）：一、以善劝人。二、启诲愚蒙。三、慰忧患者。四、责有过失者。五、赦侮我者。六、恕人之弱行。七、为生死者祈天主。
八、圣事七迹
圣事七迹：一、圣洗。二、坚振。三、圣体。四、告解。五、终傅。六、神品。七、婚配。
九、万民四终
万民四终：死候之来免不得。审判之严当不得。地狱之苦灭不得。天堂之乐比不得。
（二）真福八端解略（附）
一、论真福
据前道，永哉！斯人。生如寄，死如归耳。第归时祸福之攸分，全属生前之善恶以为之准。故人生于世也。其真福，实不在世乐，而在善功；真祸，实不在世苦，而在恶行也，明矣。厥功既多，实为真福。若终身乾惕，不失夫善，不蹈夫恶，更为真福之极也。但人迷于世俗，惟以富贵逸乐是嗜，能知真福者鲜矣。耶稣欲挽人心，诚意正向，特揭真福八端之理，切示而垂训焉。
二、八福分类
八福之理，大旨亦分为三：首三端，除为恶之本；次三端，立作善之基；终二端，防作善之碍耳。
1、除为恶之本
何谓除恶本？世之最蠹人心者，莫甚於财、於傲、於伪乐也。故耶稣首示以神贫、良善、涕泣三端，盖为扫除偏向，不落世缘牵诱也。
2、立作善之基
夫邪既去，而本体虚明，岂能空空寂寂，一无所趋耶？是归向又宜端正。故耶稣复示以嗜义如饥渴者，使之奋往直前，务与道合，不致有岐也。然去邪归正，行实为难。盖原罪之后，人心已漓。非天主神恩以化之，岂能行哉？耶稣尝云：“人欲邀主恩，先以恩施人，乃能得之。”施人者得主施。施人多者，得主多施。故兹曰：“哀矜者，乃真福。”为得天主之神恩，正其心，开其迷，辅其力，定其向耳。恩虽得矣，非清心贞守，暂得旋失，亦枉然矣。故耶稣又示以心净之一端，使方寸之内，一尘不染，庶不有失。厥恩三端既得，则作善之基立，而得福之路开矣。
3、防作善之碍
虽然，犹有虑也。世俗交攻，外侮时至，非守以纯良、操以坚忍，则善易靡而福易堕，不稳、不久、不终矣。故耶稣终示以和睦、被窘难二端，以豫立其防焉。盖人阻我作善，可以两端克之：一以德化，使之观感自退。故曰：“和睦者，乃真福也。”一或以德化不能，宁百折不回，守死不变，而不稍失吾善焉。故曰：“为义而被窘难者，乃真福也。”
三、结语
嗟乎！人幸获此八端，则福诚为真福矣。恶本既除，善基复立，外侮莫摇，斯人永福，不亦安於磐石乎？以财蛊其心，神贫者不与；以傲肆其志，良善者不侵；以世乐饵之，涕泣者不顾。其所向善也。神恩照之，安而不失；毅勇持之，险阻弗夺。呜呼！内外兼尽，真福斯全，吾侪曷不勉之、勉之？
第二节 教之难不可诿
一、天主教不难信
或曰：“奉教之为难也，甚矣哉！”曰：“或难信与，或难行与，二者皆不可谓。论难信，观已上之道，总而论之，无一端不为自证。
1、天主是真
论天主（卷一之一篇）万物无不共鸣其有焉。即偶有云无者，要不过片时矫情，卒至事势仓皇，如疾病患难中，则又隐然自露，仰而号於上主矣。
2、三一之道合理
论三一之道，（卷一之二篇）本属深奥，非《圣经》载之，人所想不及。但考之於理，亦无不合也。
3、万物之说真实
论天地、神人、万物之说，（卷一之三篇。）切中人心，愈究愈真，亦不得谓非天下之正道。
4、原罪可证
论原罪，（卷二之二篇）其说亦本自《圣经》。但观人事之不齐，则又凿凿可证。
5、救世者是真
至论救世者，（卷二之三篇）而坏世之后，天主既不灭我人类，必自有深心。不然，岂留人日增其罪以干重怒哉？
6、救世之道合理
夫既有深心，及观救世之道，与理甚合。（三卷之一篇）
7、万物之妙
即使只有此据，亦已足信。况生天地万物之妙，全属此乎？（三卷之二篇）
8、耶稣为真
且论其据也，至大、至实、至明、至溥。万世证之，万物证之，神圣证之，天主证之。降生之先，数千年，豫有其凭也；在世之际，三十三年时时作其证；升天之后，千七百余年事事有其效。明非天主必不能为，而考之者亦不得有误，则其据之无疑也，审矣。（三卷之三篇）
9、原罪可信
嗟乎！原罪之害深矣，世之无原、无委、至诞、至怪之事，而人无日不确然信之。独至有本、有原，至真、至平者，反不信焉，抑又何也？
二、天主教不难行
或曰：“非信之难，行之难也。”曰：“斯亦难言也。夫既有一至公、至严之主，有一不死、不灭之灵魂。身后有赏、有罚，赏无穷而罚无限。今欲得赏免罚，自坏世之后，不由救世之路，既亦不能。是人非欲自绝，即有千万难从，亦应受也。
1、以世难为喻
试以世难言之，亦可见已。如烈火四围，逃必燃身而出。难孰甚焉？然为救生命，不得谓其难也。舟坏将溺，极必捐舟而浮。难孰甚焉？然为救生命，不得谓其难也。凶兵逐至，避必竭力而奔。难孰甚焉？然为救生命，不得谓其难也。为救暂生微命，不惜诸难如此。为救永远之生、尊荣之命，即有钜艰，亦所当受。况微难而可谓难乎？
2、克罪之难与受罚之难
谚曰：“人遇两难，莫能均免，必择轻者当之。”如货与命，不两立，有舍命而保货者乎？今人在世，亦有两难在目：一为克罪之难，一为受罚之难。二者之间，从作善之难乎？抑从受罚之难乎？从作善之难，在克己也。克己，由不负乎人、不类乎兽。上奉至尊、至善之主，听其命，率性而行，究之欲成乎人也。此作善之难也。从受罚之难，地狱之苦，可胜道哉？
三、地狱之罚
1、地狱之罚极重
任观世之最重之刑，较之地狱之罚，犹蝉翼也；合天下万古之刑而为一，较之地狱之罚，犹无有也；以天下万刑而加於一人之身，以至世界穷尽，犹难拟其万一也。世之极苦者，莫过於火耳。而地狱之火，非世火可比，乃包万物之毒害也。世罚犹或一处，而地狱之罚，乃浑身内外、四肢百体、神与形无不受其苦也。况世苦长则轻，重则短，重极即死。
2、地狱之罚极长
而地狱之苦，重之极焉，长之至焉，乃永远者也。呜呼！“永远”二字，思之哉！沧海之水，万年而汲一滴，久而能竭；太河之沙，万年而取一粒，久而能穷；即至天下之尘坌，万世而除一点，亦犹久而能尽也。至於地狱之苦，海水竭矣，而其苦若始焉；河沙穷矣，而其苦若故焉；尘坌尽矣，而其苦终无息焉。嗟乎！作善之难，有一於此哉？今在地狱者，不知凡几矣，已受无穷之罚。设使一日者，天主施恩於彼，使之回世，容其迁改。则狱中人，谁不争先恐后，戴德难忘也耶？兹以彼之所幸者，而吾侪反以为苦，有是理乎？况乎永福之荣，又起於是。
四、求永福不难
恒见世人微利可邀，无不冒苦弗恤。士则穷年兀兀，寝食诗书，为名也；农则耕云锄雨，胼胝手足，为粟也；至於为工、为商，莫不劳其筋力，酌其盈虚，为得资而得殖也。若夫求永福，有是难欤？岂必离群索居，濡首其间乎？岂必终岁勤勤，无片时稍逸乎？岂必挟其器，操其资，经风冒雪，逾年而不返乎？况求暂福，人人求之，孰皆得之？而永福不然，一人求之，即一人得之；人人求之，即人人无不能得之也。
五、克己不难
或曰：克己究难耳。予曰：不克己者，更有难耳。何也？试以财而论，向则席丰履厚，一旦而家丧财毁矣。问其故，或为非礼之耗，或为赎刑之糜，以致此。克己之难，有此欤？以身而论，向则神强力固，一旦而容貌秽烂矣。问其故，或为饮食失节，或为淫欲过度，以致此。克己之难，有此欤？又以名而论，向则乡人尊之，国人重之，一旦而恶之若仇雠焉。问其故，或为搆怨於家，或为滋恶於人，以致此。克己之难，又如是与？克己者，心则常安，家则常豫；内无不爱，而外无不钦也。虽乏非分之财，然无非义之来，亦无非义之往。所以於世福，不特无减於俗人，且有以胜之。乌乎难？
六、天主神恩佑人行道
即曰有难，论人力，或不无是。然论有天主之神恩，则又难而易也。盖从未有行其所命者，而天主反不扶持之。不观古今有多人乎？无论修道者，往往绝纷华、居淡苦，即处尘世之人，亦不以富贵而撄心，不以贫贱而介意。甚至弱女、幼童，亦且见危授命，虽死不悔。是岂伊力之所及哉？天主佑之，彼又勉行而已。若人畏难，躬当天主审判之时，睹斯千百人，皆尔同时、同乡、同年之人也。在世依主之庇，能克己，能行善。尔何不能？其人所受之神恩，尔可受之；其人所望之永福，尔可望之。其人所行之善，尔独不可行之乎？嗟嗟！天主鞠其罪，其何以对之哉？思之，思之！
第三节 归正不可缓
一、来年不可得
或曰：姑徐徐待来年耳。曰：噫！此又宋人之见也。弃邪归正，来年乃可，而今岁则不可。畴谓行孝、行弟，而必待之来年乎？况作孽半生，抑犹不足，必待犯满一年之罪，反足膺天主之宠乎？虽然，意非此也，不过为私所日蔽而不察耳。何也？一则夜气暂存，良心难昧；一则为私所蔽，爱而不舍。是以主张摇摇莫定，徐徐之言，既以慰其良心，复以遂其私欲，故曰“来年”。岂定语乎？实不肯为於今，以愚其己於后耳。嗟乎！恒见斯人也，日复一日，年复一年，迨至罪愈深而恶愈难改。天主之恩渐减，而人心愈弱，愈缓愈难，卒至死期已至。而明年之来，终不可得。
二、祸福永远
且夫事之最大而最危者，莫过於永远。何者？其苦无穷，其乐无极，非大也耶？死之一刻，永远祸福，全属於斯，非危也耶？
三、生死难料
若夫知死为何时，犹可稍缓。然人第知死不能免，其时卒不可知。此天主故阨人以不知，而见其为善去恶，当无时不然也。若夫死有再次，犹可改图。然死惟一次，祸福据此而定，此又天主故啬人以一次，而见其死之不可不慎也。若然，死既不能免，而又不知何时。死既止有一次，而又有永远祸福之关。以一最危之事，而听之来年莫必之数，不谬之至乎？
四、不可待来年
敬之，敬之！命殆矣哉。千钧之坠，上悬无极之高，下临不测之渊。其所系而存者，恍若一丝焉。其中又有风雨以荡损之，而汝尚曰“来年”。而且有天主之义怒，几欲割绝。万物复群攻而呼绝之，独有天主至慈之德，迟之至今，待汝改过，而汝尚曰：“来年”。吾愿观此一书，或不为天主施慈之法已尽。斯时也，一刻之顷，人之死者，不知几何。其中不无徐徐之诿而下地狱者，而汝尚曰：“来年”。嗟乎！天主於悔罪者，确许其罪赦；於迟悔者，未许其来年。吁！可不深长思哉？”
[1] 原名Joseph Henry Marie de Prémare，名龙周，字若瑟，笔名温古子。他生于1666年，1698年来到中国，在广州、江西饶州、建昌、北京、九江等地居留，在赣传教二十余年。1724年，雍正仇教时，他与其他传教士被逐还广州。从此，他潜心治学，专务著述，又广泛搜集图书，寄回法富尔蒙王室图书馆，以沟通中西文化。（徐宗泽语）1726年，因为“他在鼓励学习汉籍《易经》的时候，破坏了对《旧约》的崇拜”，被教廷传信部召回。后来，他又来到中国，并于1736年死于澳门。
[2] 字儒良或子栱，原名Julien Placide Hervieu，法国人，生于1671年，1701年到达广州，在南京、湖广黄州、九江、黄州、广州、澳门等在居留，卒于1746年澳门。（ 为被逐之地）
[3] 字觉新，原名Prospero Intorcetta，意大利人，生于1625年，1659年到达江西建昌，主要在北京、广州、澳门、罗马、返回中国、杭州传教，卒于1696杭州。
[4] 字若望，原名Giovanni Laureati，意大利人，生于1666年，1690以后在陕西、广东佛山、上川岛、菲律宾、福州、厦门、开封、福建延平、北京、广州、南昌、广州传教，卒于1727年澳门。
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