救世壹千八百五十二年
鉴牧任斯德范订校梓
圣教理证题解
《圣教理证》作于1852年，由鉴牧任斯德范编著，并作《圣教理证小引》（一）。1863年，鉴牧胡类斯重订校梓，作《圣教理证小引》（二）。今底本，共122面，藏在法国巴黎郊区所在尚蒂宜耶稣会图书馆（Bibliothèque des Fontaines）。
《圣教理证》是一本较为全面的近代天主教护教资料汇编，编者有见于教友们“书理浅薄，不能回答外教之驳问，卒至辞穷理遁，致玷圣教之英名，惹外教人之耻笑。”因此，“博采诸书中最浅近之词，辑成一编，名《圣教理证》，以为对答外教素常之问，以服其心，解其疑，免其毁谤，而或引其奉教也。”
本书内容大致围绕天主、天主教与儒教、天主教与儒教礼俗、天堂地狱、魔鬼、天主公义、天主教诫命、天主教与风俗迷信、天主教与偶像崇拜、天主教的礼仪制度，劝人信教等问题展开讨论。讨论以理为准，“既要辨驳，必以义理为天秤。理是则是，理非则非，不可蛮言，强词夺理。”并且，在辨驳讨论中，先问后答，以免对话“不中其意”，而使对话中止，使人“不能闻圣教真理。”其目的在于“俾谈道者，得以助其对答辨论；且俾听者，醒悟迷津，不敢强词夺理，自然心悦诚服，回心向善，返本追源。”使万民得今世安生，神灵获后世永福。
圣教理证目录
圣教理证小引（一）
一、《圣教理证》的写作动机和目的
圣教之道，正大光明，有根有源，愈驳愈明，越究越深，令人笃信实行。然尝见多有教友，书理浅薄，不能回答外教之驳问，卒至辞穷理遁，致玷圣教之英名，惹外教人之耻笑，实属可悲。吾今不避谫陋，博采诸书中最浅近之词，辑成一编，名《圣教理证》，以为对答外教素常之问，以服其心，解其疑，免其毁谤，而或引其奉教也。
二、《圣教理证》写作的原则及方法
又当知辨驳之法。比如有客来驳圣教道理，先当曰：“尊台既要辨驳，必以义理为天秤。理是则是，理非则非，不可蛮言，强词夺理。讲理者，君子；行蛮者，小人。吾等宁为君子，不为小人。”
又当待先问而後答，否则不中其意。比如他特来问敬祖宗之礼，若你先辟风水之妄，则不合其意，以致顷刻而去，不能闻圣教真理。若彼不先开口，当向彼曰：“我等圣教之道，本真实无妄。然不辨则不明，不明则不信，不信则不行矣。今尊台既来，必定心怀有疑，不妨真言问驳，吾必将谨陈愚衷以解之。”
三、《圣教理证》写作的意义
俗语云：“真光出土，去普世之暗；正道入耳，解心中之惑。”
光至暗灭，能识正道，能别好歹，能知取舍，能兴百工；万民赖此，以得今世安生。
疑解心定，则可诚意，则可修身，则可齐治，则可立功；神灵赖此，以获後世永福。幸甚，幸甚！
救世壹千八百五十二年
鉴牧任斯德范订校梓
圣教理证小引（二）
一、《圣教理证》的写作动机
道必正，而後可传；言必顺，而後足信。圣教之道，正大光明，有根有源；愈拨愈明，弥究弥深，令人笃信实行。胡以有不信者，而反加增恶乎？是皆教友中，多有书理不明，不能回答外教之拨问，卒至词穷理晦，反昧正道之实义，致取外教之谤毁。
二、《圣教理证》的作者及写作目的
鉴牧任斯德范，深悉其弊，是以抚衷自问曰：“圣教之道，虽真实无妄。然不辨则不明，不明则不信，不信则不行。兹欲外教明之、信之、行之者，非由谈道者之言顺理直、辨拨得宜，乌能令彼疑破心服、弃邪归正？”尔时，任鉴牧救世心切，杀费苦衷，博采诸书浅近之词，辑成一编。俾谈道者，得以助其对答辨论；且俾听者，醒悟迷津，不敢强词夺理，自然心悦诚服，回心向善，返本追源。
三、《圣教理证》的再版及修订
此书刊刻历年已久，其意甚善。但原本言“上帝”二字，尚未剖晰详明。且各段词语，字笔恒多错误。是以词不达意，而意反掩於词下矣。余受黔鉴牧後，乃取而释之。词繁者删之，以归於约语；俗者饰之，以归於文句。冗赘者削之,字错误者，更之。遂於癸亥季夏重订校梓。凡我同人，披阅熟记，自能获益靡穷，立功无限矣。
救世壹千八百六十三年
鉴牧胡类斯所重订较梓
第一节 论“天主”二字之解
客曰：“你等奉教人，恭敬天主。吾不知‘天主’二字何解？特来请教。”
一、天主的永能神性
曰：“‘天主’二字，非天、非地、非理、非道、非气、非性、非人、非物、非鬼神，乃造天地、神人、万物之大主，万民之公父，万国之共主。无始、无终、全能、全知、全善，至尊无对也。
二、天主存在的证明
“天地万物之有主，犹国之有君、家之有长、身之有首、子之有父、木之有根、水之有源。国无君，则不能治；家无长，家不能齐；身无首，则不能活；木无根，则不能长；水无源，则不能流。所以无天主，则不能有天地万物矣。明人君子，视其末，而知其本；察其固然，而知其所以然。一见天地万物，则知有天地万物之主宰，而又何疑乎？”
第二节 论天主全能、全知、全善
客曰：“何以谓天主全能、全知、全善？”
一、天主全能
曰：“一、天主从无而造天地万物，不用材料，不劳心力，不费时刻。命有即有，命成即成，命生即生，命死即死。故谓之全能。
二、天主全知
“二、天主不独能造天地、万物，且又识万物之性形，而安排之，使各得其所，而保存之。又天下万民之善恶，各人心中之隐念，无不洞烛而赏罚之。故谓之全知。
三、天主全善
“三、天主为万善之宗，万美之源，无丝毫之欠缺。天地万物之美好，皆由天主而来。故谓之全善。”
第三节 论天主为何生人有恶
客曰：“天主既是全善，何以生人有恶？”
一、 天主赋人善性
曰：“天主赋人灵性，原本皆善。如孟子曰：‘人性之善，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。’
二、天主赐人自主之权
“但又赐人有自主之权，习善则善，习恶则恶。故曰：‘人之初，性本善。性相近，习相远。’若人无自主之权，焉能修德立功乎？必与禽兽无异也。
三、人自己作恶
“故人作恶，皆由自己之主张，岂天主生人为恶乎？譬之父母养子，皆望子孙贤，若其中有不肖者，而忤逆不孝，岂父母之意乎？”
第四节 论为何天主生猛兽害人
客曰：“天主全善，生万物以养生，为何生猛兽、蛇虫以害人？”
一、猛兽与人有善也有益
曰：“猛兽、蛇虫虽为人有害，然亦为人有益，但我等浅见薄识，不知其用。岂不见虎骨、熊胆，皆可为药；蜈蚣、蝎子，皆能治病。
二、天主造猛兽以显其全能
“再者，天主造之，以显其全能，而增宇宙之美。譬如，有光无暗，何以成昼夜；有白无黑，何以分五色；有甘无苦，何以别五味。故万物之中，不论大小好歹，皆为吾人有益。
三、天主生恶兽以责人罪恶
“又天主生善兽，以助我等修功立德，而受其赏；生恶兽，以责吾等罪恶，以惧其罚。”
第五节 论一主难以管天地万物
客曰：“你说天主至尊无对，可见只有一个天主。然观天地万物，广大无限，恐一主难以治之？”
一、以国、家、身证天主至尊无对
曰：“天地万物只有一主，犹国只有一君，家只有一长，身只有一首耳。若一国有两君，则国必乱；一家有二长，则家难安；一身有二首，则为怪矣。岂不闻孔子曰：‘天无二日，民无二王。’由此而推，则知天地只有一至尊无对之主，不能有二矣。若有二主，则必相争相夺。
二、以天地、四时证天主至尊无对
“你看天上日月星辰，昼夜运动，从古至今，数千年以来，无一毫之乱。地下草木，四时轮流，春时发生，夏时开花，秋时结果，冬时凋零，毫无错乱。由此观之，岂可言天地有二主乎？”
第六节 论天主从谁而生
客曰：“天地万物皆从天主所造，又知天地万物只有一主，不能有二，敢问天主从谁而生？”
一、天主无始而为万有之始
曰：“天主为万有之根源，而自无根源；为万物之始，而自己无始。若另有一个生天主者，则天主非天主矣。又必问其生者是谁生，由此推测，焉有尽头乎？所以万有之尽头，就是天主。除天主之外，再不能有生天主者。
二、以数字、树木、人类证天主无始
“譬如数目，万从千来，千从百来，百从十来，十从一来。除一之外，再无有一。若另有一，一则必为二矣。所以一为诸数之始、亿万千百之根，又何必问其一之一也耶？又譬如树木，其花、其叶、其实，必出於枝，枝出於干，干出於根。根乃花、叶、枝、干之源，又何必问其根之根也哉？又譬如人类，今人必从先人所生，先人又必从先人所生。如此推之，天地初开之际，则必有一男一女，为生生之原祖。然生原祖者谁？详厥由来，必天主也。原祖既属天主所生，必无再有生天主者。所以天主为天地、神人、万物之始，而又何有始之始耶？故曰：‘天主无始。’”
第七节 论何谓天主无终
客曰：“天主无始，为万物之始，敢问天主何谓无终？”
一、万物有始有终、有生有死
曰：“既明天主无始。既无始，必无终，又何疑乎？试观宇宙内，凡有终者，必有始。如人之肉身与禽兽等类，均不免死，其理皆由於有生。故有生，必有死，死即终矣。
二、天主无始无终、无生无死
“天主乃无形、无像之纯神。既无生，必无死，无死即无终矣。盖未有天地之先，天主固有；即天地不在之後，天主仍在。故曰：‘天主无终。’”
第八节 论何人看见天主
客曰：“虽有天主，何人得见？”
一、天主无形像、不能看见
曰：“先已说明，当知我等所敬之天主，即无形无像之纯神，何以得见？
二、以儒家经典证明天主存在
“如《大雅》曰：‘上天之载，无声无臭。’中庸曰：‘视之而弗见，听之而弗闻。’又曰：‘是故君子，戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。’若无一个无形无像，全能全知之天主，则君子所戒慎者是谁？恐惧者是谁？
三、以理推论天主存在
“再者，据理而推，则知有一天主。如人未亲见自家之先代祖宗，岂敢说先代无祖宗乎？先我已说过，明人君子，见其末，而知其本；视其固然，而知其所以然。如见一房屋，则知先有匠人以作之；见烟，则之有火；见光，则之有太阳；见国政、法律，则知有一君王以定之。所以，一见天地万物，则知有一天主所造之。无祖宗，子孙从何而来乎？无工匠，房屋焉能自成乎？无火，必无烟；无太阳，必无光。无君王，何以有国政法度耶？无一全能之天主，万物从谁而造乎？
四、不可因眼不见而怀疑天主
“若说要亲见则信，不见则不信，此乃愚人之意。明人君子则不然，惟以理而推之，理有则信，理无则不信。上古有尧、舜二帝，今无一人得见。明人则以纲鉴为证，又以理推之，必信有此二帝。设有不信者，他人必责之为愚。今说有一天主，智人则以《圣经》为证，又以理测之，必信有一天主矣。否，则为愚夫矣。”
第九节 论《四书》、《五经》内未有天主之名
客曰：“《四书》、《五经》内所称之圣贤，莫过於尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔、孟、颜回、曾参、子夏、子贡。他等圣贤在世时，皆未恭敬天主，亦未曾言天主二字，为何你等不遵圣贤之训，捏出‘天主’二字而敬之？”
一、“天主”即《四书》《五经》所言之“上帝”
曰：“‘天主’二字，书籍虽未明著，而其意班班可考。欲知其说者，何必他求？考诸书籍，斯得矣。在昔，尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔、孟，圣贤也。迄今详察，伊等之所以昭祀而昭告者，即《五经》《四书》内所言之‘上帝’也。
“如《大雅》曰：‘殷之未丧师，克配上帝。’朱子注曰：‘上帝者，天之主宰也。’《小雅》曰：‘有皇上帝，伊谁云憎？’程子注曰：‘以其形体谓之天，以其主宰谓之帝。’朱程二解，上帝即天之主宰，昭然若揭。‘天主’二字，先儒剖晰已明，何得谓之捏出耶？
“在明朝之时，我等圣教书内，亦称‘天主’为‘上帝’。但因外教者，多有混杂‘上帝’之名号，有称玉皇为‘上帝’者，有称真武为上帝者，有称老君为‘上帝’者，故谓‘天主’之名，以免混於邪神之类。
二、老君、玉皇、真武不是天主
“惜哉甚矣！後人之好怪也，不究其本，不查其末，妄称先代有生、有死之人，为造天地、人物之主宰。
“盖老君生於周朝之时，玉皇生於汉朝之末，真武乃明朝所封，如何称得天地之主宰？他等未生之前，已有天地万物。既生在天地之後，何得谓天地之主宰？
“细考《四书》、《五经》之内，只见尧、舜，禹、汤、文、武、周公、孔、孟奉敬上帝真主，未闻其遵崇老君、玉皇等邪神也。
三、《四书》、《五经》敬畏上帝
“如《书经·汤誓》曰：‘夏代有罪，予畏上帝，不敢不正。’又曰：‘予小子履（汤王名），敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝？’又曰：‘惟皇上帝，降衷于下民。’武王曰：‘既获仁人，敢祇承上帝，以遏乱略。’周公曰：‘上帝引逸。’又曰：‘维时上帝，不保降，若兹大丧。’
“《大雅》曰：‘维此文王，小心翼翼，昭事上帝。’又曰：‘文王陟降，在帝左右。’又曰：‘上帝临汝，无贰尔心。’又曰：‘皇矣上帝，临下有赫，监观四方。’又曰：‘荡荡上帝，下民之辟。’《周颂》曰：‘执竞武王，无竞维业。不显成康，上帝是皇。’又曰：‘於皇来牟，将受厥明，明昭上帝。’《商颂》曰：‘圣敬日跻，昭假迟迟，上帝是祇。’
“孔子曰：‘郊社之礼，所以事上帝。’
“孟子曰：‘虽有恶人，斋戒沐浴，亦可以事上帝。’
“明道曰：‘天下贤人，皆上帝之臣。’夏、商、周三代之书内，所称‘上帝’之名甚多，难以尽数。
我今略提几端，以证古帝先贤所敬、所畏、所仰赖者，皆惟上帝主宰也。亦以徵我等奉教之人，恭敬天主，正合古帝、先贤之训也。你等弃上帝主宰，而敬邪神菩萨，乃相反古帝、先贤之道也。”
第十节 论为何从儒教不足，必该从天主之教
客曰：“从此讲论，可知天主教实为正教。但我等儒教亦可称谓正教，为何从儒教不足，必该奉天主之教乎？”
一、儒者真义
曰：“要明此理，先当识儒者之义。儒者，解说学者之称，通达分别之义，言能好学通达古今，分别邪正也。夏、商、周三代之圣贤，独奉上帝真主，不事邪神，可谓真儒教。
二、今之儒者非真儒
“今之儒者，口诵古贤之书，不遵先贤之道，妄信邪说。或事佛老以求福，或敬文昌以求名。不审真假，不分清浊，同流合污，烧化纸钱，建斋作醮，醉生梦死，不省不察。如此之人，称谓儒教，实玷辱古圣、先贤之儒教也。
三、从天主教者乃真儒
“我等奉教之人不然，惟敬上天真主，辟异端，拒邪说，斥淫辞，弃假求真，独行正道，实乃真儒也。”
第十一节 论为何不敬孔子
客曰：“你等奉教人，既是真儒教，读孔子之书，不敬孔子，何故？”
一、孔子教人事天
曰：“孔子立言教训後人，惟说郊社之礼，所以祀上帝，未说以事我自己。
二、孔子非天主
“又只说：‘获罪于天，无所祷也。’明道曰：‘天下贤人，皆上帝之臣。’孔子亦上帝之臣也。孔子亦曰：‘天生德於予’，可见生孔子者天也。既孔子是天主所生，必非天地之主也。既非天地之主，为何拜之如天主也？
三、敬孔子者当敬天主
“吾又尝闻，孔子乃万民之师，理当敬之。吾又答曰：‘然孔子亦有师传。’故曰：‘我非生而知之者，好古敏而求之者也。’又《三字经》曰：‘昔仲尼，师项橐。’若孔子当敬，亦当敬其师传，又必追师之师而敬之也。由此推求，必至根源方止。至此根源者何？曰：天主也。
四、不敬天主即得罪孔子
“天主者，乃诸学之宗，万师之师也。所以我等奉教之人，恭敬上天天主，实遵孔子之训。你等不敬天主，不惟得罪天主，抑且亦得罪于孔子也。”
第十二节 论为何不敬祖宗
客曰：“如此辩来，可知天主乃乾坤之大主，理当敬事之。然我等祖宗，乃生身之父母，亦不可忘之。如曾子曰：‘慎终追远，民德归厚矣。’你等奉教之人，不敬祖宗，何故？”
一、 敬天主即敬祖宗
曰：“若欲明此说，先当解明‘祖宗’二字之义。祖者，本也；宗者，根也。人类之根本，谓之祖宗。生我者，父母；生父者，公也；生公者，祖也；生祖者，太祖也。由此而推，必至开辟之始祖而止。生我等始祖者，天主也。天主为人类之根本，乃祖宗之祖宗也。所以敬天主者，实乃敬祖宗也；不敬天主者，乃是弃宗灭祖也。如树无根，不能生长枝叶；水无源，不能长流江河；人类无原祖，今世之人从何而来乎？你等敬祖宗，敬到几代而止耶？家中祖牌所计者，多则三十代；祠堂祖牌所计者，不过百代而已。然百代以前，岂无老祖宗乎？若无老祖宗，你家百代祖宗从何而来耶？既有老祖宗，为何敬新而不敬老？新祖当敬，老祖更当敬，因其为祖宗之祖宗也。如《大学》曰：‘物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。’今日你等敬祖宗，只敬其末，而不敬其本；敬其终，而不敬其始；敬其後，而不敬其先，可谓离正道远矣。
二、慎终追远则当敬天主
“今解‘慎终追远’之义：‘慎终’者，父母临终之时，子当尽心扶事，以助其善终；终後，又当尽力预备棺椁，以葬其遗骸。此乃‘慎终’二字之正义也。‘追远’者，即追念祖宗并父母之恩情，而不可忘；又遵守其遗训，而不可忽。此乃‘追远’之义也。然你等恭敬数代祖宗，不可谓‘追远’，只可谓‘追近’矣。当追到人类之根本，方可谓之远。此根本者何？曰“‘天主也。’所以我先说过，敬天主者，有祖宗；不敬天主者，无祖宗。
三、敬祖宗之礼，虚假无益
“再者，你等敬祖宗所用之礼节，不过将酒饭鱼肉置于祖牌之前，或烧钱纸，或焚锞锭，或奉香礼拜。细心考查这些礼节，名为表孝，实为虚假。何者？因你所摆之酒肉饭食，虽摆之色变味臭，未见祖宗饮一口酒食一口饭。既祖宗不饮、不食，摆之何益？若祖宗要食，何独奉新祖，不奉老祖？岂老祖宗该饥渴而死乎？”
第十三节 论烧钱纸之妄
一、 纸钱不能变真钱
论今之烧纸钱锞锭者，均未详察其谬耳。自吾论之，纸乃竹料所成，经火则成灰矣，何得变为真银、真钱耶？
二、银钱不能邀赏罚
况人死後，肉身归土，灵魂必经审判。斯时受赏受罚，非银钱之可邀、可惑也。
三、死后不需用金钱
又如你等所云：“人死落于阴间，并未说阴间有田土、产业、贸易、买卖、输税、纳粮等项。”即此以推，死後不需银钱也明矣。而生者以纸钱、锞锭祀之，何其谬之甚矣！故吾论烧纸之谬，非言之巧辩，实理之固然。
四、烧纸不合圣人言
尔岂不闻孔子曰：“事死如事生，事忘如事存，孝之至也。”未云：“烧纸为真孝也。”
五、不烧纸亦非不孝
又问曰：“纸灰虽不能变真金、真银，聊以表孝子之心。”
答曰：“正为此故，多有外教人诽谤奉教人说：‘天主教人无良心，父母死後纸也不烧。’所以你等外教人以烧纸为孝，以不烧纸为不孝。然细查纲鉴古书，夏、商、周三代之时，未曾有纸写字，皆用绢布。既无纸，必不烧纸。因不烧纸之故，你岂敢说三代无忠臣、孝子乎？岂敢说尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔、孟为不孝之人乎？
六、烧纸却是不孝
“孟子论不孝之罪有五：惰其四肢，不顾父母之养，一不孝也。博奕好饮酒，不顾父母之养，二不孝也。好货财、私妻子，不顾父母之养，三不孝也。纵耳目之欲，以为父母戮，四不孝也。好勇斗狠，以危父母，五不孝也。未曾言及不烧纸为不孝也。但你等不遵孔孟之言，不随先王之道，妄烧纸钱、锞锭以骗父母，实为不孝之人也。
七、烧纸无益于亡魂
“当知人死之後，灵魂皆受天主之赏罚。若有善，天主必赏之天堂；若有恶，天主必罚之地狱。若在天堂，得享无穷之福，纸灰为彼有何用乎？若在地狱，得受无尽之苦，纸灰为彼有何益乎？
八、银钱于灵魂无用
“再者，人生在世，有肉身，肉身乃有形之体，得用有形之物。故要银钱为买衣食器用，以保养之。人死之後，肉身归土，灵魂乃无形之体，不得用有形之衣食。既不衣不食，银钱为彼有何用乎？
九、烧纸敬祖宗不能求福
“除此以外，你等烧纸敬祖宗，名为表孝，实为求福。大抵皆为求其保佑子孙昌大，此事又不可不辩。
“当知为祖、为公者，谁不愿子孙兴旺？谁不望子孙贤哲？青出於蓝，强公胜祖耶？虽有此心，然无此力。尝见公祖在世之时，眼见子孙有病要死，或愚蒙不肖，尚不能保其不死，亦不能保其皆贤。既公祖在世之时，有眼能见，有足能行，有手能动，有舌能言，尚不能保佑子孙兴旺。死後，尸骸变为坭土，岂能保佑子孙昌大乎？
“只闻‘死生有命，富贵在天’，未闻生死、富贵在烧纸敬祖宗也。查考历代古书内，最贤者莫过於尧舜。伊等尚且不能保其子孙皆贤而王天下，何况他人乎？尧王之子名丹朱，因其不肖，故让位于舜。又舜王之子名商均，亦不肖，故让位于禹。嗟此二帝，古今称谓圣君，在生尚不能保其子；今世凡人、愚夫，死後焉能保其子孙乎？”
第十四节 论不拜死尸
客曰：“观此前论，奉教人不供祖牌，不烧纸锭，实系正理。然父母装殓入棺，子孙亦可在傍叩拜，以显哀痛之情。但你等奉教之人不然，父母死後，装入棺内，孝子孝孙俱不叩拜，何故？”
一、父母生时，子女可以叩拜
曰：“父母在生，俱可受儿女之叩拜。比如过年过节，或父母诞生之日，子女亦可叩拜。
二、父母死后，拜之无益
“但父母死後，灵魂一离肉身，就到天主台前听审判。或受赏，或受罚，所遗死尸无知无觉，拜之何益？子孙虽拜至膝伤头破，总不能起死回生而答应之。再者，你父母在世之时，若你要拜，必不拜於睡着之时。必先喊醒，然後才拜。你父母睡着之时，灵魂犹在本身，你尚不拜。你父母死後，身如木石，不知不觉，拜之何故？”
第十五节 论天堂地狱
客曰：“你等信有天堂，乃万福之所，以赏善人；信有地狱，乃万祸之处，以罚恶人。但《四书》、《五经》内，并未言明此事。你等信之何故？”
一、以经典证明有天堂
曰：“今读古贤之书，不细考其文义，就说古贤不言明天堂、地狱之事。何不观《大雅》曰：‘文王在上，於昭於天。’又曰：‘文王陟降，在帝左右。’又曰：‘世有哲王，三后在天。’注曰：‘三后者，即太王、王季、文王也。’又《昭[1]诰》曰：‘天既遐终大邦之命，兹殷多先哲王在天。’古书言在上、在天、在帝左右，岂不是言天堂乎？因上主宰享受万福之所，本无名可名，故只以‘天堂’二字称之，以表安乐之意也。从此可见古贤皆知有天堂，为善人受赏之处。
二、以有天堂可推论有地狱
“由此而推，又可知有地狱，为恶人受罚之所。盖有赏，必有罚，自然之理也。古书内称汤王、文王为有道之圣君；谓桀王、纣王乃无道之昏君。圣君在天堂，难道昏君亦在天堂么？必在地狱无疑矣。地狱者，乃是恶人之灵魂同魔鬼受天主义怒公罚之处，本无名可名，故借‘地狱’二字，以表受罚之意也。”
第十六节 论魂有三等
客曰：“由此而推，身後必有赏罚。但世人尝曰：‘人死魂散。’若肉身一死，灵魂即散，虽有天堂地狱，焉能受赏罚乎？”
一、灵魂的种类和性质
曰：“此乃愚民之言，明人君子，必不敢言此，亦不肯信此。要明此理，先当知到魂有三等：
“下等为生魂，中等为觉魂，上等为灵魂。生魂乃草木之魂，由于水土之湿气，能扶草木生长，开花结果，但无知觉运动。水土湿气一乾，草木即枯，生魂即散。
“觉魂乃鸟兽鱼虫之魂，由于本身之血气，不独能扶鸟兽鱼虫生长，且能令其知觉运动，又使其见害而知避，饥渴而求饮食，匹配而传本类，但不能推论仁义礼智之道理。若本身一受损伤，血气一散，觉魂即灭。
“灵魂乃吾人之魂，在母胎时，从天主所赋，不赖形体而生，亦不随形体而灭，乃是有始无终之魂。
二、灵魂不灭的证明
“有明悟、爱欲、记含三司，不独有生觉之能，且能推论道理，分别是非，判断可否，与禽兽之魂，大有分别。禽兽只随本情，知配而传生，饥而求食，别无所贪。人则大不相同，贫而求富，富而求贵。虽富有四海，贵超万人，其心尚不满足。寿虽不满百，常怀千岁忧。此乃永远不灭之证。
“若说人死魂即散灭，何必行仁义道德？又何必修孝弟忠信？若说行善为图名声，然我身死归土，变成灰坭，美名、丑名与我有何干涉？有何损益？从此可见，文武仁义，流芳百世亦无益处；桀纣暴淫，遗臭万年亦无害处。只要这身死魂散一句话，大开小人侥幸之门，启恶党自宽之心，实乃万恶、万祸之根源也。
“再者，人之本性皆爱快乐。若要美名，必该修德立功，必该克己复礼。倘死後灵魂不受赏报，谁肯用百年之劳苦，为图千年之虚名？
“所以说此话者，必是无忌惮之小人，不识古明贤之言。《大雅》曰：‘文王在上，在帝左右，三后在天。’若身死魂散，此书作何解说？若身後无赏报，曾子每日三省，颜子箪食瓢饮，君子终日乾乾，谋道不谋食，忧道不忧贫，则有何益也？
“又岂不闻世俗尝言乎？人死如虎狼。虎狼虽猛，一死之後，人皆不怕，又食其肉，而寝其皮。人死则不然，虽是至亲好友，无不惧其尸骸，此乃明徵身死魂存之理也。”
第十七节 论神人鬼三样
客曰：“据你前言，可识人之灵魂与禽兽大有分别。人身虽死，其魂不灭。但世人尝言：‘人死变为鬼，鬼亦可变为人。’不知真否？”
一、神
曰：“你问魂、鬼两样之事，我今辩明神、鬼、人三端之情。世人多有不明此三端而混杂之，你今问之，不得不辩。神、鬼二者，皆无形无像，有始无终。天主造天地万物之时，未造人类之先，造有无数使神，位分九品，无色无像，有明悟、记含、爱欲三司，常在天主左右，奉令承旨，如朝廷百官一样。
二、鬼
“其中有一个才能最高、最大者，名路济拂尔，自恃其才大位高，遂生傲心，想同天主争位。当时众使神之中，有三分之一顺从路济拂尔，同背天主。当时将此一党傲神罚下地狱，永受无穷之苦，即今所称魔鬼者是也。
三、使神
“其余二分善神，常在天主左右，永享天堂真福，即今所称使神者是也。
四、人
“天主罚傲神之後，方造我人类原祖二人，男名亚当，女名厄娃。用黄土造成肉身，赋一灵魂。令彼在世，虔心事主，修德立功，日後得到天堂，以补叛神之位，永享无穷真福，即今所称灵魂者是也。自此推之，神自神，鬼自鬼，人自人。人实不得混于鬼，鬼亦不得混于神，其理已彰彰矣，何得谓人死变为鬼，鬼亦可变为人乎？”
第十八节 论为何天主准魔鬼出世害人
客曰：“魔鬼既下地狱，必不能反于世上。然今世尝见邪法人，行怪异之事。若非魔鬼出世相助，单人之本力，万不能为之。可见邪魔仍能随便出世以骗世人，为何天主不禁之？”
一、 天主许鬼出世刑恶炼善
曰：“有时天主准其出世，以刑戮恶人之罪，以试练善人之功。
二、魔出世为偕人同入地狱
“虽有时邪法人、或邪像菩萨显灵、显异，非邪法人及菩萨之能，乃魔鬼附其体而为之，令人尊之为主，而信之、拜之，使身後偕彼同受地狱之苦。
三、天主赋人自主之权
“况天主赋人有自主之权，故《三字经》曰：‘人之初，性本善。性相近，习相远。’习于正者，天神从而护之；习於邪者，邪魔即乘其隙而诱之。故孔子曰：‘栽者，培之；倾者，覆之。’孟子又曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’则人之所以不归于正而入于邪者，皆自取之罪也。
四、天主亦禁为恶者
“何谓天主不禁耶？譬如国家刑罚，原规世间为恶者。而世间竟多为恶者，岂国法之不禁乎？”
第十九节 论魔鬼害人之故
客曰：“魔鬼要陷人同受地狱之苦，何故？”
一、魔鬼受天主之罚
曰：“我先已说明，魔鬼当初原本是使神，但因骄傲之罪，招了天主之罚，因失天堂永福，受地狱永苦。见天下万民，乃天主之儿女。
二、善人将得天堂永福
“又知人在世间，敬主、修德、立功者，身後必得天堂永福。
三、魔鬼因妒人而害人
“为此，上恨天主，下妒世人。想害天主而万不能，只得害天主之子女。故千方百计，附于邪法人之身，合于菩萨之体，冒名顶替，作怪弄奇，诱人背主向己，同陷地狱永苦，即此故也。”
第二十节 论天主公义何在
客曰：“天主既是至公至义，有善必赏，有恶必罚，为何世上尝见善人终身受苦，恶人反终身享乐？如是颠倒错乱，增君子之疑惑，宽小人之奸心，不知天主公义何在？”
一、善赏恶罚自然之理
曰：“为善得赏，为恶得罚，此乃自然之理，何必疑乎？如《书经》曰：‘惠迪吉从，逆凶惟影响。’注曰：‘顺善者吉，从恶者凶，如影随形，如响随声。’又曰：‘天道福善祸淫，作善降之百祥，作不善降之百殃。’此乃赏善罚恶之理，固然也。
二、赏善罚恶不全在今世
“然当知天主降祥降殃，不必全在今世；必待死后，用其公义而尽赏罚。
三、真善真恶无人能认明
“再者，人之真善、真恶，今世谁能认明而定断之？若人之思言行为，全合天主圣意，不犯天主之诫命，方为真善。倘有些微不顺之欠缺，就算不得真善。盖作善要全，作不善只要一恶。今世可有全善无缺之人？所以多多事情，我等看为善事，恐天主反视为恶事。因我等只见人之外貌，不能识其心思。天主则不然，不但看人之外貌，且知其心思。
四、天主报恶罚罪
“再者，今世之人，虽罪大恶极者，必有些微小善。小善该受小惠。世上之荣华富贵，算不得真福，因不能久享。虽享至百岁，一死就完了。天主用暂世之小福，报恶人之小善，身后用地狱之永苦，罚恶人之重罪，岂不是天主之公义么？
五、天主罚善报福
“又今世之人，虽至善、至良者，亦必有些微小过，当受小罚。今世之患难贫穷，算不得重罚，因不能久受；虽受至百年，一死就完了。天主用暂世之小苦，罚善人之小过，身后用天堂之永福，报其功德，岂不是天主之公义么？”
第二十一节 论天主为何不罚恶人，为报善人之仇
客曰：“恶人在世，常害善人，若天主至公，为何不尽罚之，以报善人之仇？”
一、天主望恶人悔改
曰：“天主虽是至公至义，但又是至仁至慈。公义要罚，仁慈要救。今世，乃天主施仁慈之时也；身後，乃天主用公义之时也。天主今世以仁慈待人，望其改过迁善，而救其灵魂。倘恶人固执於恶，至死不改，天主将用其公义而罚之。
二、恶人也与善人有益
“再者，恶人虽为善人有害，然亦为善人有益。何也？曰：‘无恶人之残害、诽谤，善人何以修忍耐之德，立宽惠之功？无歹人之奸邪，何以显正人之忠良？无桀纣之暴虐，何以显汤武之仁爱？无小人之鄙见，何以显君子之高志？
三、天主立刻尽罚恶人之弊
“若天主立刻尽罚恶人，为善人亦有大害。因多有父暴子良，若立刻罚其父，子不受孤独之苦乎？多有妻贤夫不肖，若立刻罚其夫，妻不受寡独之忧乎？故天主不尽罚恶人于世间，即此故耳。”
第二十二节 论为何天主不均分财帛于人
客曰：“若天主至公至义，何不将世上财物均分于人？无贫富之别，使彼此皆得，岂不美乎？”
一、天主生人有贫有富
曰：“天主生人有贫有富，岂无故乎？富人为主施济，有报；贫人为主忍苦有报。
二、只生富人无以度生命
“再者，世人要安度生命，当有士、农、工、商。若世人皆富，谁作工匠？谁肯耕种？无耕种，富人何以度生命乎？
三、只生穷人无以养生命
“倘众人皆贫，则穷人无用力之处，有何倚赖而养生命乎？
四、天主生人有贵有贱
“论贵贱亦然。若世人俱为卿相，谁为子民耶？故曰：‘君子劳心，小人劳力。’此贫贱、富贵之所由判矣。”
第二十三节 论为何称天主教为圣教
客曰：“吾观奉教书内，皆称天主教为圣教，不知何以为圣？”
曰：“道理真实，有凭有据；规诫礼仪，正大光明；能令人克己复礼；又使人知所当知之事，即人知始末，生从何来，现世当为何事，身後当归何所。知此三端，方能行善去恶，修德立功，成圣成贤，死後能得天堂，得免地狱永苦。故称之曰‘圣教’。”
第二十四节 论奉教人守何诫
客曰：“奉教人所守何诫？”
一、释天主十诫
曰：“天主十诫也。一、钦崇一天主万有之上，即我等时时处处当小心翼翼而敬之，各样邪妄异端俱弃绝之。二、毋呼天主圣名以发虚誓，即不可用天主圣名以发虚咒、言假誓而骗他人。三、守瞻礼主日，即七日内，一日当诚心祈主保佑国泰民安、并父母亲友灵魂肉身之事。四、孝敬父母，即帝王官长并父母师尊。五、毋杀人。凡忿恨、詈骂、毒药、刀棍以及诸般伤人之事，俱不可为。六、毋行邪淫，即凡污人妻女，或秽本身之事，俱不可行。七、毋偷盗，即凡伤人财物，以及各样不公平之事，俱当戒之。八、毋妄证，即毁人名声并妄证、诬赖、妄告等情，俱当绝之。九、毋愿他人妻。六诫禁止淫事，此诫禁止淫念。十、毋贪他人财物。七诫禁止偷盗，此诫禁止贪心。
二、十诫可归为两端
“以上十诫，列为两端：前三诫，皆恭敬天主之事，後七诫，皆爱人如己之道。即孔子所谓：‘己所不欲，勿施于人’是矣。
三、守诫受报犯诫受罚
“凡顺主命而遵守此诫者，乃谓善人，身後得受天堂之报也；凡逆主命而犯此诫者，乃谓恶人，身後必受地狱之罚也。”
第二十五节 论守诫之人少
客曰：“圣教十诫，皆系良心之理，絜矩之道。然细查奉教人中，守者少，不守者多。亦有无所不为者，又有多人比我教外人更丑、更恶。若称此等人为圣教人，则天下之人皆可称为圣矣。”
一、教之邪正不在奉教之人
曰：“今我等只论教之邪正、道理之真假，不论奉教人之善否。岂可因奉教者不良，就妄议教之不善乎？国法无不善，皆能令人避恶修德，以致天下太平。然遵者虽多，不守者亦不少。又有五刑以惩凶恶，使善民得安度生命。然亦有多人藐视国法，不惧五刑，奸盗诈伪，以大压小，以众欺寡，以强凌弱，全无忌惮。因此无耻之徒，你岂敢说国法不善乎？说五刑不严乎？
二、不可因冒名之徒责圣教
“我等圣教训人，不用刑罚，原是导之以德，齐之以礼。若有不遵守规矩者，算不得真教之人，仅存奉教之名而已。然为此冒名之徒，你岂责圣教之名乎？
三、受刑之人少有奉教之人
“你到各州、府、县监牢内查之，细看日受五刑之人，其中可有我奉教人否？恐百中难得一个。又问之为何故而受监牢五刑之苦，必答曰：‘或为盗案，或为奸情，或为命案，或为鸦片等情。’假有奉教者居监受刑，少有此等案情。不过是受人枉告，或因他人拉扯连累之故。
四、娼妓之妇少有奉教之妇
“再看各大街、口岸、镇市之间，有无数娼妓之妇。细细访之，可有我奉教之妇女么？虽访至百千，必少有我奉教之女。由此观之，你说我等奉教人比外教人更丑，岂不大错么？”
第二十六节 论为何帝王不遵圣教
客曰：“圣教既是真教、正教，为何帝王不遵而崇之？反有时禁之，而欲灭之。盖上行下效，乃世人之常规。若帝王奉教敬主，下民无不皆然。”
一、教之真假不在上行下效
曰：“要知教之真假，不以上行下效为凭据，只看道理真实与否。道理真实，则教为真；道理虚妄，则教为邪。盖上行下效之意，乃效上者之善而从之。其不善者，可从之乎？如孔子云：‘三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。’譬如父母虽大，亦有善恶之别。若父母良善，子女当效其良善；倘父母凶恶，子女焉可效其凶恶乎？考查《纲鉴》古书，尧、舜、禹、汤、文、武，皆为帝王；桀、纣、幽、厉，亦为帝王矣。尧、舜、禹、汤、文、武之行皆善，在世只知小心翼翼，昭事上天主宰，未敬佛老邪神等菩萨，下民效法之可也。如桀、纣之行，皆暴虐无道，下民岂可效法之乎？
二、教之从违不因帝王遵贬
“教之可从与不可从，不在帝王遵之与否。盖若以帝王所遵为可从；所贬为可绝，即无一教可从，亦无一教是可绝也。因照《纲鉴》记载，无一教不受帝王之准与贬，而官府之遵与禁焉。如秦始皇，火焚儒书而坑儒士。两汉之时，帝王多有惑於释道，禁贬儒教。当唐之时，惑於道教，禁贬儒教数十余年，凡习儒教者，多有受难而难死也。宋徽宗惑於道教，而贬释教。元世祖惑於释教，而禁道教，毁焚其书。又文帝时，魏崔浩劝北朝魏主，尽诛天下沙门、诸佛经、书像，从而塔庙，凡在魏境者，无复孑遗。唐高祖下召有司，灭去僧、尼、道士。梁武帝爱佛法而欺道家之语。其子梁世祖孝元帝，事道教而辱释教之行。可见各君不依真假之故，乃因受哄，或有别意，各向一教，而压别教也。是以朝廷所遵，所贬之教，非就可从，只论合理、反理矣。
三、中国天主教兴哀
“论天主教。自伏羲到周朝之时，未迷於菩萨之惑，各帝王及庶民无不遵崇之，而皆小心翼翼昭事之也。
“周朝之後，因秦始皇火焚《纲鉴》，失去传教之书。帝王虽有迷於释道之异端者，然亦有遵崇天主之教，而命传之也。
⑴唐朝传旨遵行天主教
“请看西安景教碑所记，唐贞观十二年，传宣旨谕，普世遵行天主教，各府州县建设天主堂。
⑵明朝京城建堂以传教
“又明朝万历之初，京城建立天主堂，以传天主教也。
⑶顺治立汤若望为钦天监
“且只论本朝之时，自顺治七年，立汤若望为钦天监，锡号通微教师。
⑷乾隆命修士来京
“至乾隆二年，新到澳门诸修教之士，俱命来京。
“天主教受朝廷无数的恩、各帝之宠，所以京都修有经堂数座。
⑴康熙题匾
“康熙御题匾额曰：‘万有真原。’双对联曰：‘无始无终，先作形声真主宰；宣仁宣义，聿昭拯济大权衡。’各省居堂修士，俱给以内务府印文。
⑵雍正命教习官生
“雍正之初，天主教之名儒数士，蒙命教习官生，学天主教之原语文字。
“乾隆之後，天主教数次虽受禁阻。然考其禁之之故，并非为天主教不正不真，而滋事为非。乃因别教之徒嫉妒刁唆，妖言毁谤，或无德之官，受人之贿，混杂天主教於异端邪教，弄哄妄告於上。朝廷被欺，欲禁之、灭之也。
“然道光二十五年，明查圣教之根原，知天主教为真、为善，即屡颁旨谕：‘各省天主教以劝善、戒恶为本，与别项邪教外不相同，准中迥人民学而习之，不许禁阻。各处建修经堂，亦可听从其便。’所以自古至今，帝王多有遵崇天主教，又准之通行明矣。至向善与不向善，自在人心，岂上不行而下即不可行乎？”
第二十七节 论不可言外国之教不当从
客曰：“道理虽真，然是外国之教，不必从之。”
一、惟真道是遵
曰：“金不择地，是精为宝；道不拘方，惟真当遵。真，则为普世万民之道。孔孟生於邹鲁，岂道不传於齐晋乎？
二、洋货亦可用
“若我等本国饥荒，外国米粮运来，岂宁饿死而不食乎？洋货、钟表、燕窝、丁香、白蔻洋参等物，皆从外国而来。你岂可言是外国之物，而不用乎？
三、可尊佛而弃天主
“再者佛氏之邪教，乃自天竺国而来。且佛氏所传之道，皆系灭伦败俗之毒，你皆从而敬之。况我等圣教之道，有根有源，句句真实，能使人生时成圣，死後得福，你反视为间务而弃之。岂毒药当吃，而良药反吐之耶？”
第二十八节 论异端
客曰：“由此讲来，理当恭敬天主。然世俗所通行之事，如贴神字，或五字牌、看风水、择日选期、算命相面、占卦求签等，用之亦无碍，你等一概弃之不用何故？”
曰：“邪正不能并行，不弃杨墨之道，焉能行孔孟之道乎？黑能混白，白不可杂黑。若沾些微之黑，就不为纯白矣。且邪不能胜正，正不能容邪矣。凡道有根源、有实据，即为正道。凡理无根据，必是荒唐。今将你所问的几条异端，一一辩明，便知可否。”
第二十九节 论“贴神字”与“五字牌”之伪
“论“贴神字”，与“五字牌”之伪，你等以为天地、日月、菩萨以及先辈之死人，一切该包括于内，而实未详察其字义耳。神者，无方无体，不可知之谓也；天地、日月，有形体者也；君、亲、师，人也，何必书贴牌上，而用香、纸、烛以祀之耶？故以此祀之者，实属异端之甚也。
一、书“天地”于堂不如敬天主
“吾揣世之贴‘天地’二字于堂中者，以为天能运行光照，地能发育万物，而实未知其所以主乎运行发育者谁也？譬如自鸣钟能定时刻，然必先有巧工，使之而然。既知自鸣钟为人所造，即知天地乃天主所造也；既知自鸣钟不能自定时刻，即知天地不能自然运行发育也。既不能自然运行发育，则天地实系无灵也明矣！故人敬天地，而天地不能降之以祥，即人不敬天地，而天地不能降之以殃，断断然矣！惜哉！世人与其书天地牌于堂中，日日礼拜以报覆载之恩，不如存一诚念于心内，念念不忘造天地之主，以报其本更切矣。
二、书“君”于堂不如敬君
“‘天地’二字，已剖明矣。试即敬君之义而论之。君者，抚有天下，作民父母，操威福之权，吾人安得不敬之？但敬之有其道：居官者，忠心报国，致君泽民，以尽其分；为民者，守其法度，仰若父母，以报其恩，此即敬君之道也。何必贴一君字，纸一帙、香三炷，向彼烧之？奚为也？若谓必贴‘君’字，方称为敬。彼今之违条犯法者，不乏其人。岂因贴有‘君’字，即以之为忠，而谓为无罪之人乎？故吾人所以不贴‘君’字者，此也。
三、书“亲”于堂不如尽孝道
“‘君’字既明，再即‘亲’字而论之。亲也者，乃肉身之本，所当竭力以事也。吾侪恭奉天主正教，於灵魂之父母尚知寻而事之，岂於肉身之亲，反轻而忽之哉？
“但事亲有道，原不在虚文。孟子曰：‘不顺乎亲，不可以为子。’《礼记》云：‘小孝用力，中孝用劳。’并未教人徒写一‘亲’字於堂中，以为事亲之说也。今之人，因其家贴有‘亲’字，遂自称为孝子。譬如亲在之日，恒以邪淫、奸盗、浪费戒子，而子竟抗心背逆，固执不顺。如此之人，虽时时燃烛，刻刻烧香，而遂谓为孝乎？
“天主正教所讲事亲之礼，皆合正理，略提些须：儿女该当孝敬父母，听他的正命，尽心尽力奉事他，看顾父母肉身、灵魂要紧的事，此事亲之要道也。若其既死，不独衣之、殓之、葬之，更必为之祈祷天主，欲其早享永安。卒世犹遵其正令，效其善德，如其尚存一样，此事死之良规也。故吾辈以孝道铭刻於心，不以‘亲’字贴於堂中者，此也。
四、书“师”于堂不如效其善行
“‘亲’字说明，又即‘师’字而论之。师也者，教我以礼、义。除君、亲之外，为我所宜事也。但师之教弟，必以真道传之；而弟之敬师，亦不应以虚文事之。《礼记》云：‘师逝就养无方，心丧三年。’可见重师之礼，不在燃烛、贴‘师’字虚文也。如谓必贴‘师’字为要，惟问蓬蒙学射，陈相见许行，并今之师徒、雀角者，岂因其家贴有‘师’字，遂可诿之无罪耶？可见事师之实礼，固在顺其正命，效其善行，学其真道，牢记於心，时刻不忘其德，尽力以报其恩，即供尊师之真礼也。何必徒用此虚文哉？故吾人不贴‘师’字者，此也。
五、五字牌非属正道
“总而言之，天地者，受造之物也；君、亲、师，受造之人也。天地既属受造之物，即不可以神敬之。君、亲、师亦属受造之人，人即宜以人道事之，何得妄祀之为神也？况五字牌，原自无为教而兴，胡堪用乎？”
第三十节 论风水
一、俗人看风水之意
“二、论风水之事。风者何？曰：东西南北之风也。水者何？曰：江、河、海、涧、井、泉之水也。你等或造屋，或葬地，先必请地理先生来看风水，定方向，然後才敢起工。若不然，就怕家里遭灾害，或怕後代不兴旺。
二、奉教人看风水之意
“这是你等通行、通信之事，我等奉教人皆不为此。凡造房屋，只看地方之高矮，水之远近，风之大小。若地基过低，恐受水浸；若水太远，用水必难设有不测之火灾，难以灭火。若风太大，恐房屋受伤；若过分无风，夏时暑热，恐人生病，此乃房屋之不可不究矣。若论葬坟，只选高阜干燥之地，避风远水之所。地干燥，则棺木不朽；避风，则树木免折；避水，则免浸没、冲崩之害。如是，则免子孙之忧。此乃坟地、风水之正义也。
三、以圣贤经典证风水之妄
“你等不然，听地理者之糊言，妄信吉凶祸福、子孙兴败，由于屋宇之方向、祖坟之龙穴，不诚为异端所惑哉甚矣？世人之好怪也，不查其本，不究其理，不斥其妄，惟怪异是信，此均未考之於书耳。《论语》曰：‘死生有命，富贵在天。’未曰‘在地’。书经曰：‘天道不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。’未曰‘地道不常，风水降祥、降殃。’又孟子曰：‘上古之时，尝有不葬其亲者。’其亲死，则举而委之于壑。今日之人皆古人之子孙，当日抛亲尸于沟壑之人，岂有心择龙穴而拣方向乎？若地理果有报应，则古人当死绝而无遗种矣，为何今世之人更多于古时之人？
四、堪舆师少有富贵
“又尝见堪舆之师，少有富贵终身。既知有龙穴之地，何不择之而葬其祖宗？使己得享福富贵，终身荣及子孙。岂不乐乎？为何有智为人谋，无智为己谋耶？故世俗尝曰：‘堪舆先生惯说空，指南指北指西东。世间果有王侯地，何不先谋葬乃翁？’此虽俗语，实系至言。再者，考之堪舆之术，起于晋朝郭璞之手。且郭璞死于非命，偶被墙倒而压死。嗟嗟！既能为他人谋利，何不能为己避凶矣？又有杨筠松作《撼龙经》，曾文迪作《青囊序》。然此二人，皆未昌大。岂能作术为人，而不为己耶？
五、以古今世事证风水之妄
“又考之夏、商、周三代之时，未尝有此堪舆之术，当时亦有富贵卿相，贫贱寿夭。今时之人，亦不过如此。再者，若祖宗葬于福地，其子孙皆尽贤，为何有贤、有不肖者？为何有寿、有夭不齐者？为何又有贫、有富不等者？由此可知堪舆之谬，不待智者辟之，即稍有明悟之人，亦知其荒唐不经矣。”
第三十一节 论择日
一、以世事证择日之妄
“三、论择日之妄。只看武王以甲子日兴，纣王以甲子日亡。二王同日交战，有胜有败。兵事如此，别事亦然。譬如同日张场，同日婚娶，查其效验，多有不同。又一日之间，普世之人，有生者无数，死者无数。生时既同，而死期必同。何以世竟有同时生，而不同时死者？
二、祸福与日子无干
“由此可知，日子时候，并无吉凶之别。惟我等行善，可称谓吉日；行恶就谓凶日。故曰：祸福无不自己求之者也，与日子何干乎？”
第三十二节 论算命
一、算命的由来
“四、论算命之妄。查之鉴史，有轩辕黄帝，命大挠用子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戍、亥。十二字，为十二支；又用甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸十个字，为十天干，合成六十花甲，以分岁时，以记年月，并无别意。
“后至战国之时，有鬼谷子加添金、木、水、火、土五字，妄谈相生相克，推测人道天理，以哄愚民。
二、以世事证算命之妄
“何不想一时之间，生育无数，贫贱寿夭，多有不同。又见生帝王卿相之时，亦有多人同生，焉能俱为帝王卿相乎？又见双胎之儿，同时而生，然后亦有贫富寿夭不齐者，何哉？算命先生全把‘八字’作题目，推来覆去，就妄议定人终身之事。然尝见多有‘八字’相同，而终身有异者何也？
三、以《中庸》证算命之妄
“如《中庸》曰：‘居易以俟命’，未说‘居易以算命’；又说‘生死富贵在天’，未说‘在八字’。当知生死、富贵、寿夭皆天主安排之，我等人类焉能推测天主之意乎？
四、请瞎子算命荒唐可笑
“尝见算命者，多是瞎子。有眼之人，今日尚不知明日之事。无眼之人，不能见天地万物，岂能知你终身之事乎？再者，有眼之人，行路必不求瞎子指引路程；否则，为狂人也。所以你等请人算命，不独白费银钱，且惹明人、君子耻笑耳。”
第三十三节 论相面
一、相面不足以知命运
“五、论相面之妄。人之筋骨、皮毛、四肢、百体、五脏、六腑，自天子以至庶人，绝无异然。有分别者，不过大小、高矮、胖瘦、黑白而已。且有先瘦而后胖者，先胖而后瘦者。又有美貌之人，偶得疾病疮痕，而变为貌丑者。又有饮食起居，水土劳逸，能变人之像貌。穷者日夜暴露，富者食旨居安，自然气像不同。如此观像，焉能知其后来富贵贫贱，与有子无子乎？亦有先穷而后富者、先富而后穷者，岂像貌先后有不同乎？
二、面貌相而善凶不同
“又有相貌相似，而效验不同者。独不观古之人乎？舜王有重瞳，而项羽亦有重瞳，为何一仁、一暴？阳虎貌似孔子，为何一奸、一贤？即此可见，相面不可以定人也。
三、相面可知性情、病情
“若论人之聪敏愚蠢、性情刚柔，我等观其外貌、查其举止行为、言语动静，略可识得几分。如医者看病人之外形，亦可知其病之轻重而已。
四、相面不足以知其吉凶
“若术士观人之长短、宽窄；眉毛、耳发之高低，就审其终身之吉凶、祸福，此不独为无稽之谈，亦且僭越上主之权衡，罪莫大焉！”
第三十四节 论占卦、求签、测字
一、卦签、测字是瞎蒙误撞
“六、论占卦、求签、测字之谬。占卦、求签、测字，与拈阄、掷骰无异。应者少，不应者多。尝见占吉而得凶，卜凶而得吉。何哉？偶然有应者，就说卦签、测字有灵；不应者，就置而不言。何不想占卦百次，必有几次有应。比如一人，未曾习武。若执弓射箭，从早至晚，必有几次中鹄。非其武艺精熟，不过是撞着而已。
二、以圣贤之语证占卦无用
“术士尝说：‘周公卜世三十，卜年八百。’用此一言以证卜卦有灵。
“何不观《书经·召诰》：借夏商二代，以戒成王曰：‘惟此历年，我不敢知。’是同朝之召公，即不以周公之卜为据。
“又周朝七百年时，孟子曰：‘数则过矣。’岂孟子不知周公之卜耶？
“又何不看古文，詹伊答屈原求卜曰：‘夫尺有所短，寸有所长；物有所不足，智有所不明，数有所不逮，神有所不通。用君之心，行君之意，龟筮不能知此事。’从此看来，可知古人早已识占卜之无用矣。
三、以商人损益证测字无用
“又屡见贸易之人，以测字定损益。多有测吉而折本，测凶而增利。何哉？若测字皆灵，就该天下贸易者，只有增利，无有折本。为何增利者少，折本者多？
四、测字者自欺欺人
“又测字之术士，多是穷汉。岂能为他人谋利，不能为己谋财耶？有时我等与术士反覆辩论此事，彼至理屈辞穷之时，乃曰：‘吾亦知此术欺世骗人，实不可为。但奈家寒身贫，藉此以度生命而已。’从此而论，凡信占卦、求签、测字之术者，不独枉费银钱，亦且自欺自哄也。”
第三十五节 论神祇菩萨
客曰：“天主正教，理当信服。但我等中国所敬的神祇菩萨，皆是前朝帝王所封，名色狠多，几手屈指难尽，内中岂无一二真神么？你等一概弃之不敬，何故？”
曰：“世俗所敬的鬼神，千奇万怪，名目最多；各方各神，何能言尽。总而论之，不过两种：一指生成之物为神，一指死过之人为神。
一、敬天地日月星辰为主之妄
“敬生成之物为神者，莫过於敬天地、日月、星辰。他等竟不知天地、日月、星辰之来历，妄称为神。
“当知天地未有，有一主宰，乃万民之大父母。未造人之时，先造天地为覆载人，造万物为养育人，造日月星辰为光照人。
“如父母预备房屋、产业、衣食、灯光，为保养儿女一样。假如子女弃了父母不孝敬，只恭敬房屋器皿，其理以为何如？
“我等奉教之人不然，明知有一至尊无对之天主，每日施所造万物之恩惠与人，吾人理当敬之、谢之。
二、敬死过之人为主也当辨明
“至若世人以死过之人为主者，莫过於敬佛老、玉皇、观音、梓潼、真武、天妃、城隍、萧公、晏公、关羽、许真君、赵玄坛、社稷并阎王等，大约此乃通国所敬之神道。另有各省、各府所敬者，不知几何，难以数尽。我今将这通行者，逐条辩明，便知真假。当弃、当敬，自然明矣。”
第三十六节 论帝王无封神之权
一、帝王不能封神
“先当讲明帝王无封神之权，然後论各神之来历。帝王虽尊、虽大，亦是我等同类之人，有生、有死；只有封生人为官之权，未有封死人为神之能。
二、帝王不能掌管风雨
“何以见帝王不能封神？只看久旱、久雨之时，帝王尚无法可治。既不能掌管风雨，反能封死人掌管天地万物，有是理乎？
三、以改朝换代证帝王无封神之权
“倘帝王有封神之权，必先封自家祖宗为一至尊、至大之神，保佑子孙万代天下，岂不美乎？为何自夏至今，换过二十余朝。所以封神之事，不但明人知之为假，即稍有明悟之人，亦不肯信。”
第三十七节 论佛
一、佛之身世生死
“惜哉！敬佛之人也。不查其根，不究其末，同流合污，妄称他为西方圣人。然考其佛书《普曜经》不过印度天竺国之一太子，姓释迦，号牟尼。父净梵王，母摩耶氏夫人。生于周昭王甲寅年四月初八日。生时剖母右肋而出，自幼浪荡，一世骄狂。于周穆王五十三年二月十五日身染毒疮而死。
二、佛非天地之主
“我今不言他生时古怪，只说他是有生有死之人，焉能称得天地万物之主宰乎？既生在周朝之时，然周朝以前，未曾有佛，谁人掌管天地万物？又自己身染恶疮而死，岂能掌管他人之生死乎？若这样的人能为天地之主，然世人莫不有死，死後皆可为天地之主矣。
三、圣贤辟佛非佛
“考之《纲鉴》于汉明帝之时，佛毒始流入中国。惜乎！当时君臣昏昧，无人提醒阻滞。惟有唐宪宗时，贤臣韩文公上谏《迎佛骨表》，祈宪宗将佛骨、佛经付于水火，永绝祸根。岂料忠言逆耳，不惟谏表不行，且受被贬潮阳。又有中宗之时，贤相狄仁杰，巡抚下河南，奏毁吴楚淫祠一千七百余座。又宋朝淳佑时，有忠臣胡颖，为广东经略使，毁佛像，杀妖蛇，杖僧人，使还俗。凡见淫祠，尽皆毁之。又宋神宗之时，河南程夫子尝言：‘佛老之害，甚於杨墨’。嗟哉！
四、事佛拜佛无益
“自此以後，少有辟佛之贤人。不独愚民受其哄骗，读书之人亦且被其欺诳。或费银钱建立寺庙，或施田产养其僧人。不审真假，不分邪正，希图福佑，妄想西天。何不思事佛最虚心者，莫过于梁武帝，日持斋素，亲身为佛家之奴，装香洒扫，後被将军侯景逼于台城，忍气受饥而亡。佛若有灵，为何不救？今人见之而不醒悟。惜哉！哀哉！”
第三十八节 论轮回托生
一、轮回托生不近情理
“再者，佛氏所传之轮回托生，大不近情理。彼云：‘人死能变为禽兽，禽兽死能变为人。’又云：‘善人死後变为人。’恐百年之後，人类将绝，普世将尽为禽兽矣。若果恶人死後变为兽，然世上之人，善者少，恶者多。
“若云轮回是真，世人皆不可婚配，恐是自家祖母转生。若娶祖母为妻，岂不是大坏人伦麽？
“若云轮回是真，耕田不可使牛，行路不可骑马，恐是自家先祖托生。
二、轮回托生的荒谬
“佛氏又教人放生戒杀，毒蛇不可打，虎狼不可伤。恶人犯律，尚受五刑；恶兽伤人，反蒙纵放。如是颠倒，岂理之所在乎？
“又说：‘今世食肉四两，来生还肉半斤。’然普世之人，食肉者千万，不食肉者一二。况自生至死，食肉不知几何。若云‘四两还半斤’，恐转劫千百世，亦还不清楚矣。
“考查《纲鉴》，自古贤圣，如尧舜、禹、汤、文、武、周、公、孔、孟，莫不食肉。若据佛氏之言，古帝、古贤尽变为禽兽，以还食肉之债矣。甚矣！今人之昏迷，被佛氏蛊惑而不知，反信托生为真事，良可惜矣！
三、天竺并非乐土
“再者，佛氏所言之西天，就是天竺国。相离中国不远，与暹相隔小海。彼国国小地窄，人民蠢蛮，不通诗书，不知礼义。今有不知者，竟称为西方乐土，实系可笑！”
第三十九节 论老君或老聃
一、老子其人
“考查《纲鉴》，老君生于周末春秋之时，职为史官。後因年老，称为老子。昔孔子于周敬王之时，周流天下，问礼于老聃。
二、老子迷信的由来
“後有好事者，作《老君传》，妄言他生于殷朝武丁之时，怀在母胎八十二年，破母右肋而出，发须皆白，故号为老子。称他为元始上帝、元始天尊、天宝丈人。至唐高宗时，加号曰‘玄元皇帝’又至真宗时，加号曰‘太上老君’、‘混元上德皇帝’。惜哉！昏君愚民，不查其根，不攻其妄，明知他生在天地之後，反称为造天地之主宰而敬之。
三、韩文公斥其邪说
“惟有韩文公知其妄诞，斥其邪说，比他为坐井观天，以喻老子见识窄小，道理不正。又要焚其书，毁其居，用先王之道以教之。今日读古文者，何不悟之？”
第四十节 论玉皇
一、玉皇其人
“考查《宋史》，玉皇生于汉末之时，姓张名仪，真定府行唐县人。自幼习老君之教，隐于武当山，采药炼丹，医治病人。
二、玉皇迷信的由来
“至宋徽宗时，有术士林灵素，亦习老君之教，诳言欺君。徽宗被其迷惑，封仪为玉皇上帝，望其保佑国祚绵长。
三、以徽宗被掳证玉皇之妄
“然封仪之後不久，徽宗父子妻妾，尽被金人掳去，受辱难言，死于五国城。噫！自古虔心敬玉皇者，莫过于徽宗。然丧国亡身之时，而玉皇不知救。哀哉！今日敬玉皇者，何不鉴之、戒之？”
第四十一节 论观音
一、并无观音其人
“考查《纲鉴》并无此人，亦无此名。不过是多事之人，逞口雄谈，弄假作真，贻害後人。
二、观音的传说
“按观音之传，观音是妙庄王之女，名妙善。修行白雀寺，与富家子弟私通。父王闻知，举火焚寺，内中尼僧尽被烧死，惟观音手执柳枝坐於火中，安然无恙，故称观音为神道，能救苦救难。
三、行邪之女为神之荒唐
“如是行邪不正之女，能为神道，则我中国不正之女，屈指难尽，俱可为神道矣。实是伤风败俗之事，荒唐不经之辞，只能哄骗愚人，难得骗君子。
四、观音迷信错愚不堪
“再者，不止一个观音：有送子观音、白衣观音、鱼蓝观音、千手千眼观音。如是千奇万怪，妄称为神而敬之，惛愚甚矣！”
第四十二节 论梓潼
一、梓潼其人
“梓潼姓陈，名子春，乃宋朝一壮元。于元朝仁宗三年，封为文昌帝君，表其才学最高。
二、梓潼迷信的由来
“不忆後来读书之人，忘贪功名，称他为神，能主科名，立祠奉祀，望其保佑，能入学中举。
三、梓潼迷信之妄
“甚矣！人之好怪也，不查其根，不究其本。何不想宋朝以前，未有子春，亦有考取功名，不知是谁人掌管科名？
“再者，考试官只查人文章高低，并不问人敬梓潼不敬。又比方，你不读书不精学文，独敬文昌，可能入学中举么？既无学文者，不能得功名。能得功名者，必定有才学之人，与梓潼何干乎？总而言之，自古以来，只闻朝廷举才选德，未闻拣敬文昌之人矣。”
第四十三节 论真武
一、真武其人之死
“真武，乃湖广湘阳县人，姓刘名仪，乳名长生。自幼隐于武当山太和庵。一日早辰出外，时天大雾，难分险阻，失足踏空，坠于深崖，散发破腹而死。
二、真武迷信由来
“其门弟诳言：“师传升天”。诱骗愚民。愚民易惑难晓，一传十，十传百。至後明朝永乐，封为镇天真武大将军，望其保佑万代天下。
三、以崇祯之死证真武之妄
“然崇祯乃永乐之後，遭李闯之难，缢死煤山，真武不知救护。可见敬之无益也。总之，凡不认天地万物真主之人，容易受人哄惑，终身难悟，良可惜也！”
第四十四节 论天妃或天后
一、天妃其人其事
“天妃，乃福建兴化府蒲田县林氏之女。家道贫寒，父兄渔业。女年十七八，在家纺织。一日风暴大作，女梦寐颠狂时，母在旁喊醒。女曰：“我梦在海中救我兄弟，口衔兄，手持弟。因你喊我，开口答应，故失兄而亡。”
二、天妃迷信的由来
“于是邻里讹传此女得道，有救风暴水灾之能。迨至宋朝之时，封为灵应夫人。又明朝永乐，封号天妃。故福建出门贸易之人，或建会馆，或修庙宇，皆供天妃之像，望其保佑水道平安。
三、生死不在天后
“然年年覆舟失命者不知几何，为何天妃不救？只闻‘死生有命，富贵在天’，未闻在敬天后也。”
第四十五节 论城隍
一、城隍非人名
“‘城隍’二字，解说城外之濠沟也，俗云护城河。又有水曰沟，无水曰隍，非人名也。
二、城隍迷信的由来
“晋朝司马炎，见官府事君不忠，治民不仁，遂将汉高祖之忠臣灌婴之像画于牌上，立于赞德厅，使百官见之而法其行为。不忆後人讹传，称他为守臣之神，改为城隍。为此，各府州县皆建有城隍庙。官府每月初一、十五，进香拜之，望其保佑国泰民安。
三、迷信城隍可笑可悯
“噫！何不想他在世，不能免死；既死，焉能保人？我中国人，实系如醉如梦，不明生死，不究本末，良可悯也！只要一人传说，众人随之，又可笑也！”
第四十六节 论萧公
一、萧公其人其事
“萧公乃宋朝临江府洋州人，号伯轩。後称为萧公、老官。驾船小心，往来江湖未遭危险。生意顺，遂家渐富厚。终身无子，抚外甥袁姓为嗣，年至十二岁而亡。
二、萧公迷信由来
“後家族与袁氏争夺家业，中人议断，两不能得，将屋改为萧公祠，将产业改为萧公祭祀之费。这样安排，不过是为免两家之事。不意後人妄称萧公为神道，能救风浪之险。故今江河行船贸易者，皆敬萧公。
三、萧公迷信辟妄
“何不思：日日敬萧公者多，年年覆船，失命者不可胜数。又何不思：宋朝以前，未有萧公，当时驾船之人，不知求何神保护？如是无稽之谈，不必多言。”
第四十七节 论晏公
一、晏公其人其事
“晏公，亦是江西临江府人，名戊子，乃宋朝一进士。奉差出海往来，未遭危险，因此有功，封为侯爵。至仁宗时，削职为民，在途染疾而终。
二、晏公迷信由来
“後人思其在世为人忠厚，又走海无险，妄称为神，能保水道之难。故多有无知之舟户，一概妄祀。
三、晏公迷信辟妄
“何不想，今世行船之人，凡遇险滩急流，皆请本地识水之人把柁引头，并不靠晏公之神能。今敬晏公者，何不悟也？”
第四十八节 论关羽
一、关羽其人其事
“关羽，本姓施，名寿昌，山西蒲州解梁人也。後改姓关，名羽，字云长。乃後汉昭烈皇帝结义之弟兄，只可称为後汉之忠臣，不可称为护国之神。盖孔明当日托彼保护荆州，彼乃骄大自满，以致失地丧命。
二、拜关羽无益
“生不能安定後汉之天下，又不能保全自己，死后焉能保他人耶？
三、关羽不会受人之祀
“且看当日曹操待伊何等厚恩：赐爵封侯，黄金美女，三日大宴，五日小宴，彼尚不贪不受。今日祀关羽者，不过三牲、香纸、蜡烛而已。此些微等物，岂能移其心志而享受乎？奈人不悟，自甘欺迷。岂不哀哉？
四、祀关羽可哀可叹
“何不观三皇、五帝之世，只祀上天惟一真主。今世之人，尽皆背弃上天真主而祀奉关羽，同流合污，不别清浊。实可哀也。”
第四十九节 论许真君
一、许逊其人
“真君姓许，名逊，号敬之，系江西南昌府人，离城三十余里，地名生米。後汉三国时之人，为人忠厚，授旌阳县令，治民仁爱。本习老君之教，施药炼丹。死後葬于许家庄。
二、许逊的迷信传说
“後遇江西大遭水灾，冲倒民房。有好事者，乘机糊言，妄谓孽龙作害，若非许逊神力擒着孽龙，江西尽变为湖矣。盖许逊之家门前，原有一深潭，注水不乾，旁有一根铁色树。好事者妄言此树、此潭为禁锁孽龙而设。又妄言孽龙原是一秀才在江边洗澡，拾一宝珠，衔在口中，误吞下喉，立时浑身生鳞甲，变成孽龙。
“又说孽龙同许逊赌赛曰：吾今夜不到鸡鸣，要开一百条河道。”果然开至九十九条，许逊假作鸡鸣，为此孽龙未开足一百条河道。
“又说许逊一家大小，男妇老幼，鸡犬猫鼠并房屋，一齐白日升天。惜哉！传此诳诞者，实是魔鬼之徒，坑害多人。然信此无根之言者，真是无知之小人，自误自欺。
三、以《纲鉴》证许逊传说之虚妄
“况历代《纲鉴》国家大小事迹，俱著载清楚。然许逊全家白日升天之事，孽龙一夜开九十九河道，俱非小事，为何不载于鉴史，使後人真心实信呢？
四、许真君祭祀由来
“嗟乎！愚人之所以被惑者，皆因宋朝徽宗好习老君道教，凡敬奉者，多加封号，致误後人。封许逊为神功妙济真君，又赐一匾额曰：‘主隆万寿’。故今称其庙曰：‘万寿宫’。江西贸易之人，各处建立会馆，供奉许逊，称其为江西福神。又每年八月，男女成群，俱来生米朝谒许逊之像，望其保佑平安。
五、以徽宗丧国证祀真君之妄
“何不想宋朝徽宗，封道教多人为神，然彼丧国遭乱之时，竟无一神来救。即此而论，许逊既不能救其恩人，何能拯救他人乎？今日祀许逊者，何不自误也。”
第五十节 论财神
一、考证封财神之妄
“据《封神传》，财神乃姜子牙所封。财神姓赵，名玄坛，字公明，秦时之人。考查《纲鉴》子牙乃姜太公，为文王军师，并无封神之事。又秦朝在子牙之後，相离八百余年，何得谓子牙所封？可知《封神传》乃好事者所作，假借子牙之名，贻哄後人。
二、祀财神是贪财迷心
“又财神不止一个，有祀和合者，有祀进宝郎君，有祀招财童子者，亦有恭敬牙祭仙官、聚宝财神者。总因贪财迷心，不审真假；谄媚鬼神，希图厚利。
三、祀财神无益
“何不想，各店各铺皆祀财神，即应均蒙福荫，而其中何竟有得利折本之不一者？即此可知：人之富贵在天，实非财神之所司矣。固执之辈，必以财神为祀者，奚益哉？”
第五十一节 论社稷
一、后稷其人其事
“今人祀社稷，岂不知社稷之来历哉？社稷乃黄帝之孙，文王十代之祖，名契。生有才干，善种五谷。在尧舜之时，为农师之官，教民稼穑，故名曰：‘后稷’。万民因此得衣食之资，无饥寒之患。论其教民稼穑，本有恩惠于後人。
二、后稷无权掌管祸福
“然不过生时之功劳已耳，至若天时之水旱，年岁之丰凶，世人之祸福，岂社稷所能掌管乎？
三、当祀天主而非后稷
“夫能掌管者，天之主宰也。何世之欲求福避祸者，竟不祀天之主宰，而反祀先代已死之后稷，不诚谬乎？况孔子曰：‘郊社之礼，所以祀上帝’。未曰：祀后稷。今祀后稷者，皆反孔子之言也。”
第五十二节 论阎王
一、天主造地狱以罚恶
“天主造天堂以赏善人之功，造地狱以罚恶人之罪。罪有大小，罚有轻重，总在天主掌管，世人不能夺其权柄。
二、佛道讲阎王掌管地狱
“今佛氏、老氏所讲的地狱有十八重，阎王有十位，姓曹、麻、于、薛、昌、萧、包、寇、韩等，每位管一重；另有八重，又不知是谁人掌管。如是妄言，只哄得愚人，岂能欺得君子。
三、阎王不能管世人生死
“伊等既有姓氏，必生在天地之後。在世有善有恶，死後皆受天主之赏罚。若在天堂，也不能下来管地狱；若在地狱，他等自身皆是受罚之人，焉能管世上人之生死？
四、地狱阎王包公的来历
“比如姓包者，乃宋仁宗时，曾做河南开封府官，为官正直，不畏尊荣，能罚奸雄、正王法，当用铁石心肠。犯法者，虽是皇亲国戚，不容宽恕，必照律而辨。如此，当时众人称为铁面包公、阎罗包老。故包公死後，好事者称他为地狱阎王。
五、包公不能掌管生死
“何不思宋朝之先，无有包公，是谁掌管地狱之权？又说阎王掌管世人之生死。然包公之生死，请问是谁掌管乎？况孔子只言‘死生有命，富贵在天’，未说在阎王。今信阎王者，请熟思之。”
第五十三节 论神仙
一、有生有死一定之理
客曰：“世传有长生不老之神仙，不知真否？”
曰：“自古皆有死。有生即有死，斯一定之理也。惟有贪生怕死之徒，妄求长生不老之神方，妄信老氏道家之人，习邪术，坐工运气，修药炼丹之法，然亦终不免死。
二、以秦皇汉武证长生之妄
“细查鉴史，秦始皇、汉武帝，千方百计求长生不老之术，全无效验。
三、八仙非长生不老之神仙
“惜哉！好事之人，捏造仙家传，以富、贵、贫、贱、老、幼、男、女八个个字装做八人之名，谓之八仙，欺哄世间愚夫愚妇。良可悲也！又有人说是：钟离、吕洞宾、张果老、曹国舅、蓝采和、铁拐李、韩相子、麻仙姑等八人，共为八仙。然查书籍所载，此八人行实，生於唐朝之时，有生有死，何得谓神仙耶？哀哉！人之本性，爱生恶死，误信此讹传耳，岂有真八仙哉？”
第五十四节 论张天师
客曰：“天师之符法，能辟邪魔，你奉教人不用，何故？”
一、天师的由来
曰：“当知天师之来历行为。若人知之，必定不信。
“考查鉴史，天师之祖，乃张道陵，以张良为八世之祖，习老君之教，炼丹书符，建醮祷神，驱魔捉鬼，当时少人信服。
“至唐朝明皇帝时，有张虚靖，以妖术哄明皇能得寿之法。明皇被其迷惑，封为天师。然明皇亦不过七八十岁而死，何曾有长寿之效？
“又至宋朝时，有张乾耀，巧言媚上，徽宗赐其世袭。为此，後世代代称为天师。
二、尊天师者并无福报
“历代皆尊之为师，未闻有福利之报，反得奇怪之祸。天师自夸有灵，然徽宗丧国之日，天师为何不以符法而救之？
三、天师驱魔是以魔驱魔
“天师驱魔鬼之事，史闻其名，未见其实，今竟有受惑者，大约均是乡内愚民，难分真假，妄传天师有驱魔之能，岂理之可信乎？设或有之，亦不过借大魔之力而驱小魔耳。当知邪魔之中，有发命者，有受命者。上下相合，千方百计害人，故往往借天师之邪法，显驱魔之效，使人信服天师，背弃天主，以受永罚。
四、唯天主有驱魔之能
哀哉！凡真能驱魔者，必是倚天主之能。若不倚天主之能，人断无驱魔的能力。天师既不信天主，焉能得驱魔鬼之真能乎？不过惑世诬民而已。”
第五十五节 论长斋或密密教
客曰：“今人多有终身不食荤辛并禽兽之肉，为图来生之报。你奉教人亦守斋期，不知意思相同否？”
一、天主教守斋为事奉上帝
曰：“我等奉教人守斋之意，与吃长斋者之意大不相同。我等守斋，原为克苦肉身，清心寡欲，以为诚心奉事天主。如孟子曰：‘虽有恶人，斋戒沐浴，亦可以事上帝。’此乃守斋之正意。
二、密密教守斋望来世富贵
“今日吃长斋者，不是别的，就是好事者另立一门户，称为密密教，後改谓无为教，又改谓大乘教。念佛经戒杀牲，讲轮回。望来生富贵功名。教中善题诗句者，就谓他的道能传教授徒。
三、密密教的来历
“查其来历，乃广东乐昌县宏忍大师起首。後有涿州范阳卢慧宁亲到乐昌从宏忍为师。一日忍令众题诗，一徒曰：‘身是菩提树，心是明镜台。时时勤打扫，莫待惹尘埃。’慧能藉口占成，略改数字曰：‘菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何待惹尘埃？’如是，宏忍谓慧宁得道矣，令其各方传教。私授衣钵为凭据，令其逃往别处，以免他徒知之，必有争夺。传教者称之曰‘老官’。
四、密密教的规矩
“教中规矩，凡要进教者，必先献礼物，以为入门拜师之贽。有几句密语，父不得传子，夫不得传妻，必须老官亲口传之：一身心向念弥陀，不要流落下界多。专心念佛归家路，畨身跳出生死窝。凡在教者，皆知此语。
“又分十一部职。礼物多者，居高职；礼物少者，居卑职。若子献礼更多，则居父上；若妻献礼更多，则在夫前。如此奸贪，难以枚举。
“论其意思，不过两条：第一，不敢杀牲。就是怕今生吃肉四两，来世要还肉半斤。第二，常念佛经。望死後往西方乐土，又为来生富贵功名。老官用此避害图利之妄诞，不独欺哄愚夫愚妇，且多有读书之人，亦入其罗网矣。哀哉！哀哉！”
第五十六节 论斋肉不斋蛋，又不禁水族等物
客曰：“奉教之人守斋独不食禽兽之肉。然不禁食水族、猪膏鸡蛋等物，此是何故？”
一、斋以清心寡欲为要
“夫斋之为言斋也，故守斋原以清心寡欲为要，并不在食肉与不食肉之说也。
二、戒禽兽肉以克私欲
“吾人所以不食者，因禽兽肉味浓厚，能助人气血壮旺。身强壮，则私欲必重；私欲重，不足以云斋也。故欲克制私欲者，必当戒禽兽肉。
三、水族因助血气有限而可食
“然吾教所以不禁水族等物者，因水族等物之味薄，虽能养人，助人气血有限，故不禁。且吾教中规矩法度，有时可免。
四、斋日不大宴嘉殽即可
“至论正经斋规，原本禁食猪膏、鸡蛋等物。然所以禁肉而不禁油者，不过于是日不敢大宴嘉殽之说，故准教中人食之。若概禁之，即与释道同入于吃斋把素之谬，且非斋之正意也，故不禁。”
第五十七节 论何故圣教不许娶妾
客曰：“天主十诫第四端，令人孝敬父母，乃理之当然。惟第六端，禁人娶妾，无乃太过乎？若无子者不能娶妾，将不绝其後乎？孟子曰：‘不孝有三，无後为大。’所以无子者，不娶妾生子，难逃不孝之罪。”
一、一夫一妇是天主定命
曰：“一夫一妇，乃天主之定命。只看天主造人之初，独造一男一女配为夫妇。传生人类；未造一男二女、一女二男。所以一夫一妻为上主之定命，人不得随意而改之。
二、不可因孝道而娶妾
“若论孝道之说，男女均平。妻无子，夫能另娶一妾，生子以全孝道。若夫无子，妻可另谋别夫生子，以全孝道。可乎？不可乎？夫一女不得配二男，则一男亦不得配二女明矣。
三、天主掌管生子之权
“再者，有子无子，皆天主之命，人不可强求。
四、孟子之言正解
“若‘不孝有三，无後为大。’孟氏所言，不过为舜王推辞之意。盖舜娶尧王之女，先未告明父母而娶之。
五、无后非不孝
“然孟子亦说：‘世俗所谓不孝者五：惰其四肢，不顾父母之养，一不孝也。博奕好饮酒，不顾父母之养，二不孝也。好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也。纵耳目之欲，以为父母戮，四不孝也。好勇斗狠，以危父母，五不孝也。’并未言及无後为不孝也。
六、圣贤伯夷叔齐皆无后
“考古书内有云：‘伯夷叔齐，二人皆无後嗣。’孔子称之为圣贤，尔将何以解之？
七、妻妾满屋未必得子
“且人之行为，有正有偏。妻为正配，妾为偏房。娶妾生子以全孝道，譬如妾又不生，尔将何以解之？故常富豪之家，妻妾满庭，终身未得子者多矣。而贫穷之人，一夫一妻，子孙反多。你又将何以解之？
八、娶妾之害不可胜言
“况娶妾之害，不可胜言。夫妻必多反目，妻妾必多妒心。或妾生子女，妻竟毒害者有之；或妻不能容妾，杀妾者有之；或妾得宠，毒死妻者有之；或妻妾俱有子女，各自护爱，致子女终身仇恨者有之。以致一家不睦，上下不和。实系刀剑伏于床帏，而不知悟。
九、娶妾是好色淫行
“哀哉！好淫之人，不顾家庭之害，只图本身目前之乐，故借无後为不孝之言，以饰其好色之心。何不想，淫为万恶之首。淫者不孝，孝者不淫。一妇有二夫，必称为娼妓。一夫有二妇，你将何以称之？我是以剖心沥血，切痛以告之云尔。”
第五十八节 论为何教内多女守贞不嫁
客曰：“天主圣教，严禁娶妾。实属正理，无容致。试问奉教之女，多有终身不嫁者，何故？盖天主生人，有男有女，定以婚配之礼，原为传生人类。今终身不嫁，岂不与天主生人之意相反乎？若普地之女齐不出嫁，百年之後人类尽绝矣。”
一、人类不会因守贞而终绝
曰：“你说普世之女皆守贞洁，人类将绝。若论此一端，不必烦你分外劳心。当知守贞非容易之事，若非高志烈性之女，不能克己保身贞洁到死。你虽劝一百女守贞，犹恐难得一女从之。何烦尊驾辗转焦思，怕人类将绝矣。
二、不婚不娶以成贞德
“你要知天地之间，有灵性之物分为三等：上等为使神，中等为人类，下等为禽兽。匹配传生之事，非独人类有之，但禽兽、鱼虫莫不皆然。惟有使神在天，常在天主左右，不婚不娶。所以烈性守贞之人，轻世俗，苦本身，专事天主，不独超过夫妇，且能像似使神。
三、贞德乃大德之徵
“何不想外教之女，受聘未嫁，其夫夭亡，过门守节者，以致终身人人嘉之。皇上旌表竖坊，显扬贞德之美。即此可见，贞德乃大德之徵，实系人所难，故立牌坊，为流芳百世，而使他人法之。所以自古至今，常见贞洁之牌坊，未见夫妇牌坊。从此辩来，谁贵谁贱，黑白分明。
四、天主乐人有贞德
“若说守贞不嫁，相反天主生人之意，尔实未得其旨耳。何也？天主至乐人有夫妇之道，未尝不乐人有贞洁之德。故有此德者，伦类中不过千万中之一二耳，尔何视为易易，而恐人类之绝乎？”
第五十九节 论为何传道之人离家不事父母
客曰：“你等传教先生，劝人上敬天主，下敬父母，其意虽美，然自未尽善者。何也？你等离乡出外，抛异弃双亲，生不能奉养，死不能安葬。如此言行不符，何以教他人乎？盖孔子云：‘父母在不远游。’你等不遵孔子之言，又何以抱道训世？恐怀此疑者，非我一人。若能启开茅塞，不独开我一人之疑；即群疑，亦可释矣。”
一、传道人离家不事父母释疑
曰：“要解此疑，我先略提数端以醒之。
“第一，当知父母有两样。有生我之父母，有造我之父母。故天主为造天下人类之父母。生身父母，既当孝敬。而生养、保存我们之父母，岂不孝敬乎？
2、救世人之灵魂
“既天主为吾人之公父，则天下万民为吾人之弟兄可知矣。如今世人患难将危，有肉身之难，有灵魂之难。肉身之难虽大，不过百年而已。然灵魂的难此时不救，必至於永远无穷。
“今比方你常在家庭奉事父母，你兄弟往外贸易。若你闻知，兄弟在外偶遭大患，你必暂辞父母往救兄弟。若你闻知而不往救，说你在家服事父母。如此，众人不但不称你为孝，反谓你为不孝之人矣。
“今我等以天主为大父，以天下为一家，以万民为弟兄。今见众人沉于异端，迷于邪说，埋没良心，背弃真主，或以佛老为宗，或以玉皇为主，生为邪魔之奴，死受地狱永远万苦，何忍坐视而不救乎？况吾父母，已遵圣教，守诫敬主，身後必得天堂真福。我等今暂别父母而援兄弟沉溺，且谁曰不可？
“试观上古禹王，治水为救民患，八年之外，三过其门而不入。後人不以为怪，反称为圣王。然当时禹王之世，人心纯朴，无异端邪术，禹王尚且汲汲皇皇，弃家不顾，以救下民之灾。况今日之灾，非昔日之灾可比。何也？人性倾颓，风俗败浇，邪说浸淫。倘禹王在世，不独八年不归，必终身救民而不忍归也。
二、传道人传道之规
“第二，若父母只生一独子，圣教会必不准其修道读书以化人。倘要修道，必先安置父母养老终身之需，或托亲友照顾神形之务，终可矣安心无虑。此正可谓上安下全矣。
三、离家传道胜于在家不孝
“第三，尝见多人，终身不离父母，然不听其正命，不受其善训，竟行凶作歹，无所不为。不为父母乐，反为父母忧，则依依膝下奚益矣。尔等不以彼为责，何反以我为怪乎？且我等虽离父母，远游在外。然游必有方，亦常有音来往，解其忧，慰其望。如是之人，你称为不孝，则世间无一孝子矣。你今不详义理，以孝为逆，以逆为孝，岂非是非之颠倒乎？”
第六十节 论传教士不婚的好处
一、惟道是忧
曰：“主教、司铎之所以不婚者，非异人所能为也。以道德为己任，以世俗为心忧，以人心为自虑。际此世衰道微，异端迭起，而天下一家，中国一人者，自不忍伦类之沉溺而袖手旁观也。故日昃不遑，恐颓风之莫挽；辛勤是惕，忧败俗之难回。兢兢乎，惟道是忧。何必拘拘乎，室家之是念也。
二、全道失家
“且今之时势，日趋于下，较昔孔子之时，倍难拯救。若必全其家，即难以全其道；若欲全其道，必难以全其家。全其家，不过一家之美；全其道，即为天下之福。有心救世者，宁全家乎？宁全天下乎？此不婚之一说也。
三、绝己正婚之乐以劝人
“再者，既欲正人，必先正己。譬如贪财，人心之易溺也；食色，人性之自然也。欲劝人不取非义之财，必先自绝己应得之财，而後他人可劝；欲禁人不图邪淫之乐，必先绝己正婚之乐，而後他人邪淫之乐可禁。此不婚之二说也。
四、绝女色以祀上帝
“况主教、司铎日祀上主，必宜形神清洁，焉可近女色以污之乎？
五、传道士无绝嗣之忧
“至论宗嗣，伊等均已托侄子、侄孙绳其祖武，己何至灭宗绝嗣乎？”
第六十一节 论不可言奉教为难
客曰：“为救灵魂，理当奉教。吾细考查，奉教实系为难。奈何？”
曰：“尔言奉教为难，难信欤？或诫难守欤？二者皆不可谓难。
一、天主教不难信
“何以不难，道则有根有据，容易信服。
“虽有愚人妄说天地无主，不过是强词夺理，以宽己私欲之心已耳。卒至时穷势迫，患难颠连，莫可如何之际，则心内未尝不自觉有天主，而呼号求救。既知有天主，即道之不诬，尔何得以难信为辞乎？
“况吾人一生有肉身，必有灵魂。肉身乃父母所生，灵魂实天主所赋，肉身有死，灵魂不灭。
“故或升天堂，或下地狱，均莫能逃天主之公义。尔不信有灵魂，尔岂不信有天堂地狱乎？既知有天堂地狱，即知道之非谬，尔又何得谓为难信乎？
二、天主教之诫不难守
“道既不难信，则教必不难奉。可知矣！
“至论守诫之难，尔实未知守诫之益耳。请观世人，见微利可得，皆不惜苦。为功名者，日夜攻书，劳心费神，不以为难；粟米者，耕风锄雨，寒暑暴露，不以为苦；为工、为商者，力尽筋疲、跋涉山川，不以为苦。等等情缘，不过为生前之利益，且不辞千辛万苦。我等守诫，上守天主诫命，下遵国家王法。守主诫，死後即得天堂之福；遵王法，生时可免牢狱之祸。此获益无量，守诫甚便，何得谓诫之难守乎？
“况不守诫命者，其不善一言难尽。
⑴富豪之家一日败亡
“请看世间富豪之家，一日家败人亡。问其故，或为侈费、浪荡、赌博、争讼以致此。
⑵强壮之人身衰力弱
“又有强壮之人，一日身衰力弱，秽病终身。问其故，或为饮食无节、淫欲过度以致此。
⑶美名之人众叛友离
“亦有美名之人，先则乡人尊之，朋友敬之，一日而众人恶之如仇，避之如毒。问其故，或为忤逆、傲慢、奸惰、偷盗，以致此。噫！此皆不守诫者阶之厉也。
“守诫之人，心内常安，家中常和；在内家人爱之，在外乡人敬之，死後众人念之。虽居世身贫家寒，然一心全听天主之命，有天堂永福之望。有苦不觉其苦，有忧不觉其忧。如是反覆辨明，可见守诫之益，非世福可比其万一矣。你何得以守诫之难为推辞乎？”
第六十二节 论外教人虽行善功难得天堂真福
客曰：“外教中亦有许多善人，虽不敬天主，然亦多多好事。如济贫救患、修桥补路、守节终身，亦可谓善。谅此人死後，天主赏之天堂否？”
一、不忠不孝不可得赏
曰：“要得君王之赏，必当尽忠；要得父母之爱，必当尽孝。若不忠不孝，不可望赏，反当惧罚。比方一臣，百行皆善，独不敬其君王，可望君王之赏乎？比如一子，万事皆好，独不认其父母，可得父母之爱乎？
二、不敬天主难得天堂
“所以凡不敬天主者，虽行许多善事，难得天堂之报。何也？天堂乃天主掌管，欲升天堂，非天主，孰能与之？故不敬天主者，焉能望天堂之报乎？”
第六十三节 论奉教不可迟缓
客曰：“既起初辩至於此，确知天主圣教正大光明，无疵可寻，能使愚者明，寐者醒。笃信而行之者，生为圣贤，死得永福。然今时不便奉教，且待等来年可乎？”
一、弃邪归正不可迟缓
曰：“此乃宋人之见识也。弃邪归正，何待来年。即今日聆明，今日改之，既已晚矣，何待来年始可改乎？比如孝敬父母，亦必等到来年乎？尝见此人，日迟一日，年缓一年，迨至罪恶愈深，而愈难改。猝然死期既到，来年之望终不可得。
二、永生大事不可迟缓
“吾人之大事，莫过於身後‘永远’二字，或苦或乐，死时即定，永不能改。又吾人皆不免死，或死于何时、何地、何样，虽时时预防，犹恐不及，你还放心待至来年乎？
三、生命危急不可迟缓
“再者，吾人之生命最薄，实如单丝之系千钧，上悬无极之高，下临不测之渊，又有风雨寒暑时时侵害。呼吸之间，丝线一断，必坠于深渊，永不复出矣，你尚曰‘来年’乎？
四、生死无常不可迟缓
“幼年娶妻生子以防老，夏时种谷以防冬，尚复不可延迟以懈怠。况死之来，又所难定，故时逾顷刻，而普世之死者，不知几何，你尚曰‘待来年’乎？吁！今既醒悟，何不速速回头，以免後悔之不及矣。”
圣教理证终
[1] 应为“召”。
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