天儒印题解
《天儒印》成书于1664年济南西堂，作者利安当。浙江嘉善魏学渠为之作序，淮阴尚祜卿作《天儒印说》。本书根据1664年刊梵蒂冈教廷图书馆(Biblioteca Apostolica Vaticana)藏本编辑整理，共60面，文献编码为Borg.cine.334（9）号。[1]同馆藏还有一部，Borg.cine.349号；法国国家图书馆 (Bibliothèque Nationale de France) 亦有藏本，古郎(Maurice Courant)编目为7148号。
利安当（Antonio de Santa Maria Caballero）, 字克敦，于1602年4月生在于西班牙，1618年3月入方济各会，1633年到达中国。不久因为中国礼仪之争，利安当离开中国，赴菲律宾征求神学家们的意见。后历经周折，于1649年重返中国，传教于山东济南。在近二十年里，他先后为五千中国人施洗，其中包括第一位中国籍主教罗文藻。在1664年天主教案中，利安当被捕入狱，备受诬妄。此书即是在利安当入狱后出版的，有为自己辩护之意。1666年, 他被遣往广州，囚禁于广州耶稣会旧会院内。三年后（1669）利安当在广东去世。
《天儒印》可以分为四个部分，是从天主教教义出发来阐释四书章句的。[2]例如，在解释《大学》中的“苟日新，日日新，又日新”时，把儒家日新不已的道理与天主教的洗礼和告解礼联系起来，用洗礼解释“荀日新”，用告解礼解释“日日新”，又用省察告解解释“又日新”。在解释《中庸》的“天命之谓性”时，释“天”为天主，并借此阐发草木、禽兽、人类的灵性之别，介绍天主教性教、书教、宠教的发展过程，说明天主教的超越性。在解释《论语》中的“慎终追远，民德归厚”一语时，把“终”解释为“天学四终”，即死亡、审判、天堂、地狱。把“远”解释为善恶之报。从赏善罚恶的角度劝善警恶，谓之使民德归厚。在解释《孟子》中的“先知觉后知，先觉觉后觉”一句时，他以信仰天主教的天民为先知先觉，号召他们以“舍我其谁”的精神，担负其觉后知、后觉，传扬天主教的重任。其中牵强附会之处也有不少，如把“亲民”解释为“爱人如己”之旨；把“至诚”解释为天主；把“有教无类”拆解为“有”教，即天主教是无始无终，超越诸教的唯一“有”教。可以说，这本书基本是借题发挥之作，即借四书的章句，阐发天主教的教义和礼仪，以达到传扬天主教信仰的目的。正如尚祜卿之子弼所言，“是书乃取四书之字句，有可以天主教道理诠解阐明者乃彙集而解。”也就是用“六经注我”的方法，对四书进行断章取义的解释。
这是因为，方济各会的会士们不认为中国人过去曾获得关于真正上帝的知识。因此，并不主张从儒家经典中寻找上帝信仰的印记，以此来引导中国人恢复上帝信仰。他们反对耶稣会士的会通儒教与天主教的作法，并且针对中国人以天儒不二拒绝天主教信仰的情况，利安当以及其会士教友们坚持天主教信仰的超越性，主张借儒家传统的尊君孝亲思想，因势利导，使中国人以“因性之理”明“超性之理”，信仰天主，敬拜天主，以明生前死后之事，三位一体之奥，报答天主救赎大恩，切实省察修行，得以死后升天。用尚祜卿的话说，就是“天主造物也，殆如原印之印楮帛。”“大主授其印乎，宣圣其承印者乎。”孔子之教是不能当作“原印”，去“印”万物的。孔子心源是天主降衷其中，孔子之圣是天主生之、纵之。因此，如果想成圣得救，就当撇下一切来皈依天主。
天儒印目录
天儒印序
一、西学儒学互为表里
余发未燥时，窃见先庶尝从诸西先生游。谈理测数，殚精极微。盖其学与孔孟之指相表里，非高域外之论，以惊世骇俗云尔也。
二、世人不识西学儒学之旨
顾世不察，以貌相者去而万里。或阳浮慕之，第肤掠其制作之工巧，与窜述其测算之法度而已。言文而不及理，言器而不及神，毋乃先失其孔孟之指，於体用何所取裁乎？
三、《天儒印》发扬《四书》之义
顷见利先生《天儒印》说，义幽而至显，道博而极正，与四子之书相得益彰。则孔孟复生，断必以正学崇之。使诸西先生生中国，犹夫濂洛关闽诸大儒之能翼圣教也。使濂洛关闽诸大儒出西土，犹夫诸西先生之能阐天教也。盖四海内外，同此天，则同此心，亦同此教也。今利先生处济上近圣人之居，必更有发扬全义，以益畅乎四子之指者，则儒家之体用益著云。
时康熙甲辰夏闰
浙嘉善魏学渠敬题
天儒印说
一、大主创造天地人物
粤稽大主全能，破分混沌，创立初人，畀以明德之性，启灵顺则，而天教於兹彰焉。以故大主之造物也，殆如朱印之印楮帛，楮制之印非可执之为印，斯乃印之迹耳。天地人物一切万事之理，皆天主迹也。使欲当之原印而复以印诸物不亦谬乎？
二、大主生、纵孔圣
想我哲人未萎，泰山梁木谁实诞之？聪明睿智实谁予之？谓非天生、天纵可乎？既曰天生、天纵，必有生之、纵之之主在焉。则尼山之心源，固维皇之降衷也。大主其授印者乎，宣圣其承印者乎。苟不问生、纵之由来，而徒知表章孔子，尊为立极之至范。虽非阿私所好，然执楮帛之印当原印，以印诸物，吾知至人复起，亦必辞而辟之矣。《记》云：“天子有善，让德于天。”矧知天、事天之大圣，司传木铎、觉世扶民，而又五德在躬，讵有不逊美于至善之天主者哉？
三、天儒同异考证
不肖从事主教多年，缘作吏山左，□拙被放，萍踪淹济。幸得侍坐于泰西利、汪两先生神父之侧，昕夕讲究天学渊微，得聆肯綮示。敢漫云入室，亦或引掖升堂？不同门外观矣。嗣此，益订天儒同异，多所发明，不肖爰有《补儒文告》暨《正学镠石》二书，将以就正同人，剞劂有待。
一日。利师出所解四子书一帙，且诏之曰：远人不解儒，略摘其合于天学者，而臆解之如此。然与，否与？不肖读竟，蹶然兴曰：吾侪类言天儒一理，若师所言理庸不一。倘溺于章句，而不深究，其指之南而以为之北奚一焉。今而後，谓四子之书即原印之印迹也可。于是名其帙曰《天儒印》。
天主降生一千六百六十四年
淮阴尚祜卿沐手敬书于济南之西堂并识
第一节 《大学》新解
一、明明德
《大学》云：“在明明德。”注云：“明德者，人之所得乎天，而虚灵不昧。”盖言吾人之灵明，不能自有，而为天主所畀也。明者，言当用吾明悟之推测，洞见本明之真源，以克全其初则；可以因固然而得其所以然，因万有而得夫万有之所从有也。
二、亲民
《大学》云：“在亲民。”“亲”之一字，甚切于天学爱人如己之旨也。注释作“新”者，但指有旧染之污而去之。此义包于亲内，则亲足兼新，而新不足以兼亲也，仍旧文自合。
三、止于至善
《大学》云：“在止于至善。”超性学论，惟天主可云至善，则至善即天主也。其曰止于至善者，谓得见天主之至善，而息止安所也。
四、知止而后有定
夫止者，吾人之向终也。故曰：“知止而后有定。”盖既知吾人究竟，即当止向天主，则定而静而安而虑矣。
五、虑而后得
“虑而后得者。”谓于目前而能豫筹身后之图，则有备无患，自得所止也。凡失天主为永祸，得天主为永福，得即得至善永福之天主也。
六、本末终始
《大学》云：“物有本末，事有终始。”
“本”即《中庸》所云“立天下之大本”“本”字。其谓本者，又即所云诚者自成，而道自道之义。盖未有天地之先，自立常在者之体，所谓本也。
而使物有宗、类、殊、独、依者，所谓“末”也。
其云终始，亦即诚者物之终始之谓。盖造天地万物，为之发端，而为之归结者。（天学《圣经》载，天地大尽时，宇宙灭劫。是时，天主审判生死。）惟此无始无终之主，能终始万物，所谓“事有终始”也。夫事物之主宰，惟此一主。先先而无元，后后而妙有。精理奥蕴，至道存焉。人能识认真主，以致其知，则先后了悟，而本末终始，罔不洞彻，不其近道乎？倘迷谬不知，根源一失，事事物物履错纷如。故又曰：“其本乱而末治者否矣。”
七、日新不已
《大学》云：“汤之盘铭曰：苟日新，日日新，又日新。”
天学定初入门者，有领圣洗之礼。以圣水洗额，用盘承之，外涤其形，内涤其神。盖令人洁己求进，去旧以归新也。独以铭沐浴之盘者，若於领圣洗之礼有默符焉。
至于日新又新之说，是又天学悔解之义。凡领洗以涤除原罪也。此后又有本罪，或思或言或行，义士一日七落，恒人能免无过。倘不知解悔，则愆尤业积，所谓自作孽，不可活矣。是以天学复有告解之礼。
盖学者既欲洗涤己罪，必当日日定志，日日省察，日日克治，谦抑自下，吁主祈宥，敏策神功，补赎前愆，必诣于纯德后已，断不敢一日苟安，姑待之明日也。信能日新又新如是，吾主圣训所谓“活水溢于其腹”是也，可望沾圣宠获常生矣。洗解二规，圣教旷恩，缺一不可。有志洗心者，或亦读盘铭而兴起也乎。
第二节 《中庸》新解
一、天命之谓性
《中庸》云：“天命之谓性。”
此“天”字与本章“天地位焉”之“天”不同。彼指苍苍者言，此指无形之天，即天主是也。
所谓性者，言天主生成万物，各赋以所当有之性。如草木则赋之以生性，禽兽则赋之以觉且生之性，人类则赋之以灵而且觉、生之性焉。
天主初命人性时，即以十诫道理铭刻人之性中。而人各有生之初，莫不各有当然之则，所谓性教也。以故趋善避恶，不虑而知，岂非秉□□然哉！人能率循性教，可无违道之讥。
奈性久沦晦，人难率循。于是又有书教，以十诫规条，刊列于石，令中古圣人以宣示之，俾人率性而行，遵如大路，所谓道也。
迨世风日下，人欲横流，书教又不足以胜之。及至天主降生赎世，亲立身教，阐扬大道，普拯群生，使天下人皆得性教原本，而教术始咸正无缺矣。夫合性书二教，而为身教，此属吾主宠教，恩施于此尤挚。迄今圣教彰明，天命实式临之，敢曰不钦若承之哉？
二、及其至也
《中庸》云：“及其至也，虽圣人亦有所不知焉。”盖言惟天主则无所不知也。
又云：“及其至也，虽圣人亦有所不能焉。”盖言惟天主则无所不能也。
又云：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”言其上下察也。天渊、鱼鸟，何一非造物主之化生、所充贯乎？上下察者，非以明天主无所不在之义乎？
三、造端乎夫妇
《中庸》云：“造端乎夫妇。”天主创生人类，其始惟一男一女。结为夫妇配偶，令其传生，是为万世人类之元祖。所为造端也，此人生之所来也。
又云：“及其至也。”察乎天地，吾人之终尽时，必有所至之处。不在天上，则在地下，无世界中立之理。《论语》亦云：“君子上达，小人下达。”盖示人以察之之意，此又人身后之所由往也。
四、鬼神之盛德
《中庸》云：“鬼神之为德，其盛矣乎？”
浑言之，凡无形无声而具灵体者，总称曰鬼神。分言之，则正者谓神，即圣教所云天神是；邪者谓鬼，即圣教所云魔鬼。
是德之盛，当就天神言。盖天神有九品，有侍立天主者，有运动诸天者，有获守国土、郡邑、人物者。然皆承行天主之旨，无敢违也。若鬼邪悖叛真主，受苦罚之永殃，虽间容在世者，惟以诱陷人类为务，何德盛之有？
其云“体物不可遗”者，凡人皆主造生，凡人皆主保存，故凡一人咸有一天神护守之，如纳赤子于襁褓中也。
天神无形无声，故曰：“视之而弗见，听之而弗闻。”然曰视之听之，实有一天神领守我者，以日施其照护引治，而迪人于正道也。然则人宜视于无形，听于无声，惟神是式是训，无负上主仁慈之所托可也。奈何因其弗见弗闻，而遗于所体之外乎？释此，并知体物不遗，自是正神德爱。鬼邪既务诱陷，尚可言体物耶？故鬼自鬼，神自神，别其邪正，则判然矣，乌容并列而混称之也。
五、惟至诚能尽性
《中庸》云：“惟天下至诚，为能尽其性。”所谓至诚即天主也。盖金石无生，草木无觉，禽兽无灵，人类无全神体，天神无最纯之神体。故就其本性，虽各圆满，然终属有限，不可谓之尽。惟天主则全能、全知、全善，本性充然尽足且也。生人则赋以灵兼生觉之性，而人性无不全焉。生物，则赋草木以生性，赋禽兽以觉且生之性，而物性无不全焉。生天地，则赋天地以化育之功用。
六、参赞天地化育
而其所以化育者，实由天主默相乎其间，所谓“赞天地之化育”也。然化育所以然之妙，精深莫测，人第就诸天之运动，大地之发生，一想像之，孰主张是孰安排是，必有立乎天地之先而宰制之者。从此由见窥隐，由显察微，则有以得其故矣，故曰：“则可与天地参矣。”
七、至诚可以前知
《中庸》云：“至诚之道，可以前知。”天下一切未来之事，虽神人不能预测，惟无所不知之天主能知之耳。即天学中诸圣人，亦多有前知者，然非本力所能，咸由天主默启而得之。况至诚曰道，乃可前知。今人奈何以推算占卜之伪术，而求驾于上主之智能乎？亦诞妄极矣。
八、自成与自道
《中庸》云：“诚者自成也，而道自道也。”万物不能自成，俱受成于天主。惟天主则灵明自立，而不受成于万物，故曰自成。天主凡所行为，皆由本性之欲，而行其所欲行，绝无有引于先，而能道之者；亦无有从于後，而能践之者，故曰自道。
九、诚者为物之始终
凡物有有始有终者，有有始无终者，惟天主无始无终。无始，是以能始物，而为物之始；无终，是以能终物，而为物之终。故曰：“诚者，物之终始。”
十、不诚无物
若非天主授物以有，则物岂能自有哉？故曰：“不诚无物。”
十一、诚者成物
诚之为贵者，言君子惟尊贵此诚，即天学钦崇一天主于万有之上之意也。天主为万物从生之大原，既生之後，复无物不保存照护之，故曰：“诚者非自成己而已也，所以成物也。”
十二、成己成物之德
天主万德悉备，咸具微妙灵明之性。故曰：“成己，仁也；成物，智也；性之德也。”
十三、合内外之首
天主既生万有于外，视未生万有所内含之元则无以异，故曰：“合外内之道也。”
十四、时措之宜
迨乎造物之时，既至则无形与有形咸造，而物物各予以当然之宜，故曰：“时措之宜也。”
十五、天地之道
《中庸》云：“天地之道，可一言而尽。其为物不贰，则其生物不测。”夫天地特一物也，曰天曰地，已二之矣，曷云不贰？盖言惟一主宰化生天地万物云尔，非人所可思议也。故不言天地为物不贰，生物不测；而言天地之道其为物不贰，其生物不测。两其字，明指出天主矣。悟及此，则天地之道岂不可言尽乎？
十六、维天之命
《中庸》云：“维天之命，於穆不已。”盖曰天之所以为天也。今人误认形天，辄施崇奉，不知形天特覆物之一大器具也，固有所以为天者存。所以为天者非即天主乎？否则“维天之命，於穆不已”，岂形天之所有哉？
十七、圣人之道
《中庸》云：“大哉！圣人之道，洋洋乎！发育万物，峻极于天。”
“洋洋”云者，言天主之全能无不充满，而万物因之以发育也。
天主虽无所不在，而静天之上，尤为发现之所。且此天为万物之界，此外则无物矣。故曰：“峻极于天。”然何以曰“圣人之道”。盖圣人奉此，以为行路之准也。
十八、天地之所以为大者
《中庸》云：“万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化，此天地之所以为大也。”并育矣，而不相害，孰使之不相害乎？并行矣，而不相悖，孰使之不相悖乎？必有所以然者以宰制之。故物物各有私所以然，是为小德之川流；而又有一总所以然，是为大德之敦化。此乃天地之所以为大。所以为大者，是即天主耳。
十九、至诚者能经纶天下之大经
《中庸》云：“惟天下至诚，为能经纶天下之大经。”
所云“能”者，言惟天主有此力量也。
“大经”者，天地神万物之秩序也。
“经”者，言限定各物之全性，而使之同一宗类也。纶者，言各类分界之，而使之成特一，因以共成某类也。
二十、立天下之大本者
又云：“立天下之大本。”本者，所以然之谓也。凡物有三所以然，曰私所以然，曰公所以然，曰至公所以然。如父母为人之私所以然，主宰一家者也。如君王为人之公所以然，主宰一国者也。二者名曰小本。天主为万有之至公所以然，名曰大本，是人类之大父，乾坤之共君，主宰天地万物者也。盖天地万物，咸因此而生，如草木之有根也，岂非立天下之大本乎？
二十一、知天地之化育者
又云：“知天地之化育。”凡格物穷理者，皆知其妙，而究莫知其所以妙。惟生天地者，始洞彻其情。知者，有生养保存之义。如今知府知县之知，非徒知之，实主之也。
二十二、天主无所倚
凡受造之物，不论有形无形，皆有自立依赖二者，惟天主则至纯神自立，绝无依赖，故曰：“夫焉有所倚？”
二十三、肫肫、渊渊、浩浩
《中庸》云：“肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。”
天主生天以覆人，生地以载人，生万物以养人。其于人之有罪应罚者，亦不遽加，而俟其痛悔迁改。虽不废至正至严之义，然正义之责终不逾其慈爱之锡，非肫肫其仁乎？此虽不言降生代赎，而己若为降生代赎，示其意也者。
天主妙有美好，深微无极，非神人识量所能尽识。故以受造之美好，与天主之原美好较，犹大海之一滴而已，非渊渊其渊乎？
九重天之上，别有永静天为万福之所，此天为天主发现，及诸天神诸圣人受真福之处，广大无比。以永静天视九重天以下之世界，正犹以世界视母腹中也，非浩浩其天乎？
二十四、上天之载，无声无臭
《中庸》云：“上天之载，无声无臭。至矣！”
静天之上是谓上天，所云天堂是也。地言载者，谓足所履处。上天亦言载，则知吾人本家不在世在天，是上天实人生身後之持载。戴于斯，履于斯矣。故曰：“上天之载。”
其云“无声无臭”者，人之身後，形徂气散，灵神独存，而可至于上天者，惟此灵神耳。四元行土上为水，水上为气，气上为火，至火域已无气矣。火上为七政列星之天，又上之静天，非复形气可蹑，故云：“无声无臭”是也。
其云“至”者，神至而非气至也。释此，推知吾人在世如行旅然，皆行其所当至之域，非即其已至之域也。惟至于天上国，所谓万福之所，则为至于本家矣。
第三节 《论语》新解
一、巧言令色
《论语》云：“巧言令色，鲜矣仁。”凡异端邪教，惑人听闻，令人持斋念佛，外面装饰善貌，诓人皈依，都是巧言令色之类，诱人获罪，陷人永苦，於以杀害天下万世之灵神而罔恤也。所谓外着羊皮，而心怀豺狼者也，岂非不仁之极乎。
二、慎终追远
《论语》云：“慎终追远，民德归厚矣。”
“终”者，即天学所云四终也。一身死，二审判，三天堂，四地狱也。
“远”者，言一生之所思、所言、所行，虽久远而必有善恶之报也。
人若常念其终，而慎谨之；常追思其往昔所有之是非，而省克之。则凛于圣诫，有所为善而不敢为恶，民德其归厚乎。
三、攻乎异端
《论语》云：“攻乎异端，斯害也已。”
异端之说，其初害及其身，人不审察，眩瞀而从之，则尽人而为其所陷矣。夫世有三仇，魔居其一。凡浸淫于异端，而为其所煽惑者，悉魔仇之害也。其惨祸人心，可胜言哉？及深中其害，而为之辞曰：罪在异端。
大主赐人明悟，令人推论是非，择别邪正者为何也？岂非自贻伊惑耶？孔子所为不咎异端，而咎攻之者，非宽异端也。异端不足惜，可惜者攻之者也。吾儒动言训法孔子，然师训尔勿攻，而尔听之欤？胡今之为释迦、道陵仆仆者多是，诵法孔子之人也不亦大可怜欤？
四、朝闻夕死
《论语》云“朝闻道，夕死可矣。”
所谓“道”者，即生死之正道，非轮回之妄说也。盖不闻道之人，无论生不可，即死亦未可。生则贸贸，死入永苦。若闻道之人，生虽受艰苦，死後必受永福矣。
其云“朝夕”者，人寿纵百年，不过一朝夕事耳。露电浮生，转瞬危迫，如何亟亟闻道以无负兹朝夕，可不猛思痛醒也哉？
五、无所祷之罪
《论语》云：“获罪於天，无所祷也。”
此“天”非指形天，亦非注云：“天者理而已。”盖形天既为形器，而理又为天主所赋之规则。所云获罪于天者，谓得罪于天主也，岂祷于奥灶所能免其罪哉？
然孔子斯言非绝人以祷之之辞，正欲人知专有所祷也。观他日弟子请祷，但曰：“丘之祷久矣。”宁云己德行无丑，而不必祷，正谓朝夕祈求天主而赦我往愆也。合而论之，一不祷于奥灶，而言天以正之；一不祷于神祗，而言祷久以拒之。
然则孔子之所祷，盖在天矣。故其言曰：“吾谁欺，欺天乎？”又曰：“予所否者，天厌之，天厌之。”则孔子未尝不以天祷为兢兢也。乃孔氏之徒祈神佞佛，所谓非其鬼而祭之谄也，窃恐获罪于天矣。
六、笃信好学
《论语》云：“笃信好学，守死善道。”
向主有三德，曰圣信，曰圣望，曰圣爱。而望爱必以信为基，故《十二信经》咸以我信为启迪之要，良繇圣教真理，大主觌面授之，历代圣人，公见公闻传之。其理诚笃无伪，其言笃实不欺。吾党学者，第宜一心笃信，而无容疑贰，无容摇惑者也。
明悟既彻，则爱欲所锺，惟当精思好学以求其理。诸凡规诫所昭，训典所垂，尊持而佩服之，用为省察克治之功。念兹在兹，罔有益斁兹，所为笃信而好学也。
夫信好若是其专者何也？盖万物真宗惟一、大主，是为人类之所切向。每念其救世降赎之恩，慈爱群生，穷天罄地，靡可为报。惟有以爱还爱，以死还死而已。是故为义而被窘难，或有异端魔仇之倾害，或有暴君污吏之摧残，则宁失天下福，宁罹天下万苦，而不敢少得罪于吾至尊至善之主。有如白刃可蹈，匹夫不可夺志是也。夫死忠死孝，世容有不得其正，未合于道者。而惟为天主致命，则死于钦崇，以一死而炳耀天国，於道为至善矣。所谓守死而善道也。
七、天纵之圣
《论语》云：“固天纵之将圣。”
释此，知孔子之得成其圣者，非孔子自能，而由天主阴隙之也。故孔子尝言“天生德于予”，则亦知阴隙之所自来矣。
维仪封人亦曰：“天将以夫子为木铎。”并知孔子之司教铎而传宣者，秉于上天之命也。今学者既知尊孔子矣，而不知钦崇纵孔子之圣者谁属，命孔子之为木铎者谁属，谓孔子之徒乎？
八、事人与事鬼
《论语》云：“未能事人，焉能事鬼。”盖非鬼而祭，孔子既以为谄，则邪魔必为其所厌绝。而事神之理，人又未易晓彻，则且就臣事君、子事父者言之。此人事之当然，不容不事者也。而况合天下万国之大父大君，当何如事之哉？故不言所以事神，而言事人，正精于言事神也。
又云：“未知生，焉知死。”言人既不知人之生为天主赋人之灵魂与形骸缔结而生，又焉知人之死为天主收人之灵魂与形骸相离而死乎？苟能知生之所由来，则有以究初人肇造之恩，即能知死之所终向，而可以悟灵神不灭之理。故不言所以知死，而言知生，正精于言知死也，惟在人深思而自得之。
九、不疚则不忧不惧
《论语》云：“内省不疚，夫何忧何惧？”人生涉世，恒履多忧多惧之地；而诱感所加，类生可忧可惧之情。求其不忧惧难矣。盖疚恶丛心，二罪纠缠，三仇攻害，事事拂理，种种违天。故其在安乐，乃其所以为危苦也；在饱饫，乃其所以为饥渴也；在欢笑，乃其所以为涕泣也。
今世之忧惧暂且短，来世之忧惧实深且长。何者？疚恶者，忧惧之根也。疚恶不种，忧惧不殖矣。虽然，忧惧亦曷可少乎？人惟狃佚欲、耽晏乐，则莫知忧惧，何繇省察已过，而克免于疚？
惟夫知忧知惧，则潜痹隐慝不容留伏于心意之间，仰不愧，俯不怍。始于忧惧，而卒于无忧惧。由是生顺殁宁，诣于常生，而永苦不足以撄之，夫可忧惧之有哉？孔子又云：“已矣乎！吾未见能见其过，而内自讼者也。”故内省尤必期于内讼。盖内讼则以其所追省者露其丑于严主之台前，或可望其慈恕，不我再鞠也。不然，吾未知其忧惧果能释然否也。
十、远虑近忧
《论语》云：“人无远虑，必有近忧。”注云：“虑不在千里之外，则虑必在几席之下。”余亦云：“虑不在世事之外，则身後永苦之忧必在枕席之下矣。”
十一、己所不欲，勿施於人
《论语》云：“己所不欲，勿施於人。”吾主圣训，曾有是语，此即“爱人如己”之大旨也。
盖不欲有二：有肉身所不欲者，有灵神所不欲者。肉身之所不欲如饥、寒、病、苦诸拂逆等事，灵神之所不欲如贪、淫、忿、诈诸恶慝等情，载在《十诫》、《七克》、《十四哀矜》。诸书可考也。
盖两情相絜，一理互揆，彼此均爱无揆尔我，所谓恕也。故恕训如心，如其爱己之心，则爱人如己矣。
然言不欲勿施，未言所欲则施。倘己所欲者邪情邪事，而以施之于人，是又害人如己也。
故善言爱者，必体天主之爱人以行其爱，而後可以言“爱人如己”，则爱人即所以爱天主也。果如是，则一言而可以终身行。行此一言，而可以惬圣旨，承真福矣。
奈何世情迷谬，其求诸己者，惟曲济其所欲；而其施于人者，恒皆己所不欲之事。不思我施人，人亦反而施之。则不惟不知爱人，并亦不知爱己矣。
所以《中庸》言“忠恕违道不远。”施诸己不愿，亦勿施于人，岂非有得于“爱人如己”之理，而为之一发明也哉。他日曾子称孔子之道，亦曰“忠恕而已矣。”
夫忠者，臣爱君之称；恕者，即不欲勿施，人己相爱之义。天主既为天地大君，不爱天主可谓忠乎？欲爱天主，而不爱天主所爱之人，可谓恕乎？故所云忠者，即圣诫所谓“爱天主万有之上”；所云恕者，即圣诫所谓“爱人如己”是也。爱主爱人，如南北两极不容缺一。不爱主，断不能爱人；不爱人，称不得爱主。先儒曾言：“无忠做恕不出。”此语可谓得其旨矣。但学者莫不知有夫子之道，试于忠恕二义而究心焉，其或庶几于天学乎？
十二、不尤不怨
《论语》云：“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎。”
盖世福不齐，上主不必均畀。其或此丰彼啬，似天有偏私，则怨天矣。
世欲无厌。上主不容曲徇，其或此愉彼拂，似人有奇遭，则尤人矣。曷思富贵云影，功名石火，穷通得丧，造化自有秘密，怨尤徒生觖望。谚有云：“怨天者不勤，尤人者无志。”
君子为己之学，曾如是乎？是以刻苦精修之士，惟知以昭事真主为宗，以广爱行仁为本，以克己寡过为切务，以生死令终为究竟。其于世境浮荣毫不萦心，则其退藏笃造之诣人所不见，而上主于重玄之际鉴观冥漠，庸有不彻尔志、歆尔勤者乎？
所谓下学上达知我其天，信不诬也。夫大主全知，无有人隐不在其洞照中者。然而下学上达者蔑闻，怨天尤人者概见，徒曰天不知我。天焉不知尔怨矣，知尔尤矣，知尔弗之学，弗之达矣？第恐如此而为天主所知，异日尔将自怨自尤之不暇。虽欲冀天主之莫我知也，何可得乎？
十三、仁与水火
《论语》云：“民之於仁也，甚於水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。”
夫杀身成仁，所在俱有，曷言未见蹈仁而死者？盖言若为爱天主与为爱人如己之仁而死，则形躯虽死，而灵魂得常生之福于天上国也。
夫水火，本天主所生以养人之具，而不善用之，即为害人之具。彼世间之功名富贵等，犹水火也。善用之，即为事主爱人之具；不善用之，未始不为水之溺人、火焚人者矣。
十四、有教无类
《论语》云：“有教无类。”天下一切教术，皆人为，皆後立，虽名为教，不名有教。惟天主自无始有，教亦自无始有。故有性教，有书教，有身教。主有教，有始于无始，终于无终，独名有教，非他教可比絜也。
且诸教或儒或释或道，各于其类，强之使同，弗或同也。故曰：“道不同不相为谋。”惟主惟一，教亦惟一。故上自王公，下逮士庶，无论贪富，无论贵贱，无论长幼男女，无一人不在天主圣养中，则无一人不在天主教诫中。统此人类，统此圣教，故谓有教无类。此圣教会为额格勒西亚有圣而公也。
第四节 《孟子》新解
一、善恶之机
《孟子》云：“西子蒙不洁，则人皆掩鼻而过之。虽有恶人，斋戒沐浴，则可以事上帝。”
盖人生初始，一无字素简耳。举西子，况素质也。蒙不洁，如素简之受点染，况素质为罪垢所污也。凡人一经罪垢业集，外虽饰其容上，其内灵之丑秽，特甚掩鼻而过，不亦宜乎？夫天主生人生善，不生恶。今兹恶人，即前此西子，特蒙不洁则为恶人矣。
勿曰恶人，天之弃人，竟灭心主宥，而不一哀恳吁祷也。倘翻然悔改，依赖圣恩，遵大小之斋期，守二五之诫训，承法浴之水，沐浴以洗涤其心志，则天主必矜怜而释之矣。
昔吾主设喻，谓人有百羊，偶亡其一，则必遍觅之。既得，则负以返，聚邻友共为之庆也。盖九十九羊，善人也；所亡羊，罪人也。得善人九十九不足喜，得一罪人回心向道则喜宜倍矣。故曰：“虽有恶人，斋戒沐浴则可以事上帝。”上帝者，即主宰万有，至尊无二之天主也。然则人不向望天主，将谁望哉？
二、以道觉民
《孟子》云：“天之生此民也，使先知觉後知，使先觉觉後觉也。予天民之先觉者也。予将以斯道觉斯民也，非予觉之而谁也？”盖伊尹之言如此。
然曰“天生此民”，则知人类造生，厥有始矣。
曰“先知後知”、“先觉後觉”，则知降衷于民，厥有自矣。知觉虽有先後，及其既知既觉，无二知觉。则知天所赋予，厥维均矣。然而重其责于先觉者。盖斯道遮隔于迷谬，而披示于明悟者。同是天民，莫不同秉天道，故以斯道觉斯民，如呼寐者而使之寤也。
其云“非予觉之而谁”。盖使先知觉後知，使先觉觉後觉，天实使之，庸敢诿诸？然则觉世岂人力也哉？今斯民大寐久矣，呼而使之寤，此其时矣。愿我天民又为後知者之先知，後觉者之先觉，其克有当干天意乎？
三、天将大任于是人
《孟子》云：“天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”
由是观之，舜说诸人，所肩不过世任，犹必始困终亨，况吾人欲希心最上事业？此其为任，尤其至大极重者，而欲以富贵安亨致之，必不得之数也。盖天国之分，非恃人力可能，故以巨绳穿针孔尚易，而以富贵进天国实难也。
是以人欲求天降大任，其心志体肤身行等，必若是苦劳饥饿空乏拂乱诸态，种种备尝。惟其所动忍，而坚心设性以承之。由是，苦劳我者，将安逸我也；饿乏我者，将饱饫我也；拂乱我者，将顺适我也。于以增我神力，益我圣宠，而任人可以克荷大任，何患其不能哉！
故孟子又云：“生于忧患，死于安乐。”夫人莫不慕安乐而恶忧患，讵知忧患者，荣福之基乎？安乐者，殃苦之胎乎？生于忧患，是即常生；死于安乐，是即永死。忧乐二门，决招生死二路，人奈何不以苦劳重直，售天上之大业乎？
四、尽心知性以知天
《孟子》云：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”
盖言人能尽心以格物穷理，则知吾有形之身，有无形之灵性。既知吾有此灵性，即可知畀吾灵性之天主矣。
又云：“存其心，养其性，所以事天也。”盖言吾性不自有，有授吾之性者；吾心不自有，有予我之心者。存心，非欲侈自心之广大；养性，非欲侈自性之神奇；正欲不失其赋畀心性之本原耳。故曰：“所以事天也。”又云：“夭寿不贰，修身以俟之。”夫人生在世，无论寿修夭折，皆不免死；所异者，修为不同耳。惟当修身克已，以静听主命，此天学以善备死候为向终之上范也。至于数之修短，岂贤所顾问哉？
[1] 辑入《天主教东传文献》续篇第二册，载《中国史学丛书》，台北：学生书局，1966-67影印版。
[2] 方豪揭示，《天儒印》其拉丁文译名曰：（Concordantia legis divinae cun quatuor libris Sinicis），如果再译回汉文，应作《天主教与中国四书之对照》。
本文由汉语基督教研究网[ChineseCS.cc]—汉语基督教文献馆[CCT.ChineseCS.cc]发布。该文章由本站收集、整理、录入！请勿他用，转载请注明出处！谢谢支持！
评论