仁爱圣所梓行
远西耶稣会士冯秉正端友指示
同会高尚德怀义、雷孝思永维、宋君荣奇英校阅
值会戴进贤嘉宾鉴定
从教后学任伯多禄付梓
杨多默纂录
盛世刍荛题解
《盛世刍荛》是于雍正年间（1733年）北京初版的一部天主教护教书。书封面上有“陈善闭邪要务”和“仁爱圣所梓行”之题。[1]冯秉正指示，高尚德、雷孝思、宋君荣校阅，戴进贤[2]鉴定，任伯多禄付梓，杨多默[3]纂录。此书系“远西耶稣会士冯秉正端友指示”，称“指示”以示非冯氏亲笔，笔录者杨多默。冯秉正字端友，原名Joseph Marie Anne de Moyriac de Mailla，法国人，生于1669年，1703年到达澳门，在广州、江西九江、北京等地传教，1748年卒于北京。原书五篇，今底本缺“救赎篇”，共286面，藏于梵蒂冈教廷图书馆（Biblioteca Apostolica Vaticana），文献编码为Borg.cine.381（6）号。[4]法国国家图书馆 (Bibliothèque Nationale de France) 亦有藏本，古郎(Maurice Courant)编目为7052, 7053, 7054号; 也藏在Institut Vostokovedenija (Petersburg)，文献编码为C59, C80号。
“盛世刍荛”字面之意是“太平盛世的浅陋之言”。费赖之在《在华耶稣会士列传》中提到冯秉正传收有此书，译书名为拉丁文曰：Saeculo aureo humilis tractatus，意谓“黄金时代的卑论”，又译曰：Sententiae hominis rudis ad litteratos，意谓“愚夫对学士们的浅说” ，均能达意。《盛世刍荛》原本有五部分：“以认识天主为溯源篇，以天主降生为救赎篇，以认识自己为灵魂篇，以身后吉凶为赏罚篇，以旁门外道为异端篇。”《溯源篇》论述的是天地万物的由来和天主的性体，以及人当恭敬天主、依靠天主的道理。（《救赎篇》今阙。）《灵魂篇》分辨了生气与灵魂的不同，说明了天地万物的分类和人的灵魂不灭的道理。《赏罚篇》论述了天主教有关善恶祸福赏罚的道理，介绍了天堂地狱赏善罚恶的真实情况，说明天主掌管祸福赏罚，人当深信不疑。《异端篇》首先申明天主教与异端不能两立的原则，然后分十八个部分对中国民间文化传统中的风俗礼仪进行了批驳。
《盛世刍荛》的著书目的很明确，就是为了广传天主教的信仰。因此，本书涵盖了天主教的基本信仰体系和对人生与文化问题的基本解答。并且，采取了与其他传教文献不同的表达方式。“溯前明万历年间，因西儒利公等进呈经像，此后代有传人。其时最著者，如大学士徐文定公、大宗伯李我存、少京兆杨淇园诸君子。昌言伟论，著述如林。虽不尽圣学之渊深，亦足发后人之愤悱。所虑理本精微，辞多华藻。谁家爨婢，尽属文人？即难应对亲朋，何以兼通雅俗？若欲得心应口，必须俗语常言。此《刍荛》之所由作也。…语甚简明，事皆紧要。据此究心，庶无舛错。况穷乡僻壤，安得人人而口授之？得此一编，各人自己披阅，即与所讲无异。若系不识字之人，或妇人女人，或衰老病躯，欲闻圣道而无人能讲，只须一位识字之亲友，看书朗读，又与讲道无异。正所谓书中有舌，如获而谈也。”
盛世刍荛目录
一、讲第一件缘故。这天地万物，必先有一主宰生存掌管。不是理气，不是自然而然，不是有生有死的人所造。 447
八、讲我们最要紧的，就是认天主以救灵魂。故“天主”二字之外，无庸旁及。 447
一、讲第二件缘故。天主为何造化天地万物，给人使用？... 447
六、解天主圣教所讲天堂地狱奉有真传，与佛老妄言名同实异... 447
一、辟世俗所奉北斗、文昌、城隍、土地、金乌、玉兔、井灶、门神等... 447
六、辟画符念咒、去病逐邪、师公师婆、蛊毒魇魅、请仙扶乩、妄言祸福等... 447
首篇
鉴阅姓氏
圣教书藉，耶稣会中，必由三位司教详加校阅，
值会者鉴定准行，始付梓流传。
今将鉴阅《盛世刍荛》姓氏开后：
远西耶稣会士冯秉正端友指示
同会高尚德怀义、雷孝思永维、宋君荣奇英校阅
值会戴进贤嘉宾鉴定
从教后学任伯多禄付梓
杨多默纂录
仁爱引言
一、仁者爱天主且爱人
善恶正邪之辨，吉凶升降之关，无他，仁与不仁而已。尽仁之道，非爱不为功；尽爱之道，非上爱天主，下爱众人，不足以成仁。从未有不爱人而可称爱主者，亦未有爱主而不爱人者。
二、明代天主教著述难以兼通雅俗
溯前明万历年间，因西儒利公等进呈经像，此后代有传人。其时最著者，如大学士徐文定公、大宗伯李我存、少京兆杨淇园诸君子。昌言伟论，著述如林。虽不尽圣学之渊深，亦足发后人之愤悱。所虑理本精微，辞多华藻。谁家爨婢，尽属文人？既难应对亲朋，何以兼通雅俗？
三、《刍荛》的内容和目的
若欲得心应口，必须俗语常言。此《刍荛》之所由作也。先列鉴阅姓氏，使好学者共知所言之公。以认识天主为溯源篇，以天主降生为救赎篇，以认识自己为灵魂篇，以身后吉凶为赏罚篇，以旁门外道为异端篇。语甚简明，事皆紧要。据此究心，庶无舛错。况穷乡僻壤，安得人人而口授之？得此一编，各人自己披阅，即与听讲无异。若系不识字之人，或妇人女子、或衰老病躯，欲闻圣道而无人能讲，只须一位识字之亲友，看书朗诵，又与讲道无异。正所谓书中有舌，如获而谈也。谨不避粗疏，公诸同好，于仁爱之业，不无小补云。
盛世刍荛原目录
盛世刍荛总目
首篇
鉴阅姓氏
仁爱引言
溯源篇
总问答一章
总讲一章
讲天主性体计八章
讲造物一章
讲人人倚靠天主计三章
救赎篇
总讲一章
驳问一章
总辨一章
分辨计十五章
灵魂篇
总问答一章
分论计七章
赏罚篇
总问答一章
分解计六章
异端篇
驳问一章篇
总辟一章
分辟计十七章
溯源篇
总问答一章：开讲问答式
假如有一位，或友或亲，来听道理。彼若不先开口，必当问云：“有何见教？”彼若回云：“闻得先生们常劝人恭敬天主，因不曾明白这缘故，特来请教。”我当谦辞奉告云：“承尊驾来问恭敬天主的缘故，这是人生在世头一件当紧之事。但此道理，系超性以上的学问，就是那聪明睿智、博学鸿儒，也不能阐扬万一。然广大精微之理，都在平常日用之中，故夫妇之愚，可以与知。《刍荛》之言，圣人择焉，谨将传下来的几句粗浅话，略说一说。从来善讲不如善听，我虽不善讲解，尊驾系善听之人，因其已言，即能知其所未言。
总讲一章：总讲恭敬天主的缘故有三件
世间事务，竟有几件不用指点的：（一）第一件，各样使用之物，都要查究他的来历。（二）又一件，若别人或留我居住，或管我衣食，或给我银钱房地之类，就想不是无因而至，必问明给我的缘故。（三）又一件，自小就知道爱亲敬长，一切事情，都全全倚靠着父母。这三件事，不论聪明人、愚蠢人，个个俱如此。今要明白恭敬天主的缘故，只将这三个意思，往前推论去，必能猛然醒悟，巴不得快快的恭敬天主了。其推论之法，聪明人原不烦细说，今先将头一件论起。
第一节 讲天主性体（计八章）
一、讲第一件缘故。这天地万物，必先有一主宰生存掌管。不是理气，不是自然而然，不是有生有死的人所造。
各样物件，既知道都要查究他的来历。难道这样的大天地，这样的多人物，到不该查究一个来历么？房屋器皿，系工匠所成；文章字画，系能人所作。从未有自然而有、自然而成之物。今尊驾现住的房屋、现用的器皿，有人说不是工匠造的，尊驾必笑其愚痴。读书人见了一篇好文章，博古的见了一幅好字画，必详看是何名人手笔，断不肯轻易放过。今高天厚地，岂不是覆载吾人的大房屋么？天地内的万物，岂不是供给吾人日用的器皿么？日月星辰、山川草木、虫鱼鸟兽充满两间，岂不是一篇绝妙的大文章、一幅绝奇的真字画么？平常人的手笔，尚要留心查问。这样的大文章、真字画，每日在眼前展玩，竟不查问一声。把有用之心，置之无用之地，如何使得？
⑴人身不是自然而然
古人求道之法，叫人近取诸身，远取诸物。这两句话，说得最妥当，只将自己的本身想一想，由筋骨皮毛以至脏腑脉络，自耳目口鼻以至四体百骸。哪一件，哪一处，不是奇妙的？言从口出，声从耳入；一腔心血，能感七情；一点瞳神，能收万象；手能运动，脚能行走，饮食到胃即消；种种难言之奇妙，都从什么地方来的？若说是父母的能干，父母并不知道；若说是自己的能干，自己从何而有？若说是自然而然之能，你出了母胎，没有大人乳哺，尚不能自然而然长大成人；那从无而有的时候，倒能够自然而然齐全完备么？
⑵天地万物也非自然而然
再此身之外，由上天而至下地，粗粗的看一看。太阳昼夜长短，年年不错；月亮自望而弦，月月如此。星宿之多，云霞之美，空际中的飞虫鸟雀，海山内的鳞甲兽蹄，以及寒暑温和，应时而至，风雷雨雪，顺意而来。这样的事情，若说没有主儿经管、没有主儿安排，怎么肯自往自来、自生自长？又怎么肯听我们使用？故自一身以至万物，应该首先慎思审问，查究他的来历。
⑴儒道释民俗对天地由来的解释
可笑普世之人，醉生梦死，不知查究者甚多；离经叛道，人自为说者亦不少。我且将各家杜撰的话，做一个笑谈。道家说：“一气化三清。这天地万物，是我老君造成的。”佛家说：“一切山河大地，皆我妙明真性中物。”读书人都说：“轻清者为天，重浊者为地。”又有的说：“天地万物之根，不外乎‘理、气’两字。”俗人说：“盘古三皇，开天辟地。”又说：“不曾造得完全，幸赖女娲氏炼石以补其缺。”这五六样说话，都做了口头的常言俗语。也不管是真是假，爱说谁家的话，随口便说。
⑵佛道生在天地之后不能生天地
这种光景犹如一班无赖棍徒看见几间房屋或几顷地亩，抹煞了本来产主，竟说是我祖宗创造的，或说是我的银钱亲手自置的。一传两，两传三，从旁之人遂妄言轻信。殊不知物各有主，安容此辈冒名顶替？况所说的老君，是周朝一个史官，姓李，名耳。唐高祖因其同姓，故追封之。释迦牟尼佛，系身毒国人，亦周时所生。
⑶民俗传说荒诞不经
盘古、三皇、女娲，俱见于外纪，荒唐不经。设有其人，亦不过如伏羲、神农一样。可见老君、菩萨等，明明俱生在天地万物之后，与我们一类。彼虽大言不惭，必不能掩耳偷铃。况既有造化之能，为何将天缺了一块，又待后人用石头添补？如此笑谈，何烦多辩。
⑷儒家理、气之说亦不合道理
独有“理、气”之说，似是而非，为害更深。如细米外的糠皮，真金内的沙土，若不碾不淘，人皆认糠为米，认沙为金。竟不知糠之内，尚有细米；沙之外，尚有真金。故不得不反复辩明。
①气无灵明知觉不能生物
气乃物之材料。据说，轻清者为天，重浊者为地。请问，为之者是谁？苍苍之天，并无灵明知觉，故日食、月食，俱可预先算定，何能生物与人？
②理依于物而不能生物
理之实有二：一系有形之理，如玉石草木，纵横之纹理；一系无形之理，如五刑掌于大理，五伦统于性理。然未有木石，则纹理从何而来？未有主持世教之人，则五刑从谁而定，五伦从谁而起？若说此物未有之先，必有造之之理，然后才成此物，此又属造者之聪明。苟无造者，请问此物之理，从何而出？由此推论，是有形无形之理，俱依于物，而不能生物。
③理气之说互相矛盾
一言可解，何用多文。奈后人无处捞摸，只将“理、气”二字，翻来覆去，拉扯支吾。不说理即是性，就说气有良能。在他们本意，诚恐流入异端，变为虚无寂灭，故认一“理”字为定盘星，使人不得走移。岂知根原未得，还是皮毛肤壳，不过以糠为米，以沙为金而已。请看历朝的道学先生，不啻千百；著书立论，不止五车；何以此是彼非，此长彼短？如朱、陆异同，互相攻击，是何缘故？总因三代以前，性道之理，引而不发。又将最要紧的致知格物，本末终始的原文，尽行遗失。
⑴扫除陈见以能领受正理
天主的正教，又未曾广扬于中国。就是这糠皮、沙土，各人奉为至宝。见了细米真金，不独不能认识，反视为异样了。尊驾今日来问天主的道理，我为何先说这些话？当知道胃中停了宿食，虽有嘉肴美味，必不能尝。这些佛老、女娲、盘古、三皇、理气等说，都是陈羹冷饭，停在胃中，最难消化。若不扫除干净，虽有正经道理，必不能领受。今尊驾意下未知如何？先将陈见扫除，则天地万物的来历，就能明白到底。且信认天主的心肠，亦必十分稳当，欲罢不能。如《易经》说：“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇。次序分明。”然只说得一个“有”字，不曾说明从何而有。
⑵天主从无中创造天地主宰万物
惟天主教所传的来历最清楚、最明白。经上说：“未有天地、神人、万物之前，先有一个惟一无二的天主。自有自立，无始无终；灵妙纯神，无形无像；赫赫明明，无所不在；全包万有，无所不能；精通广大，无所不知；福德美好，无善不备。乃以全能、全智、全善之体，发为至仁、至义、至公之用。从无物之中，化成高天厚地，肇造神人万有；掌管之，保护之。这就是世界起头的真来历。尊驾恐未能透彻，不妨逐句分开，再说一番。
二、讲天主惟一无二、无始无终
怎么说天主惟一无二、无始无终？因普世受造之物虽多，只有两样：一系有始有终的，如禽兽、草木之类；一系有始无终的，如天神、魔鬼、我等灵魂之类。单单这惟一无二的天主，于无天无地、无人物之前，显自己的灵明神体。无所从生，而万有皆从天主以生，故谓之无始无终。最多的天神、万恶的魔鬼、若大的人世，假令天主不欲存留，一命尽灭。而天主之威灵荣福，不减丝毫。可知自古迄今，至于世末，除了天主，再无一人一物，可称得无始无终者。因这天上地下，有形无形之万有，都系天主生存掌管。所以万国的圣经贤传，俱独称天主为其尊无对。
这一句，就是“无始”二字的注脚，亦是“惟一无二”的正解。请看一国之尊，莫如君；一家之尊，莫如父。而君与后对，父与母对，等而下之，相对者更多。假令天主不是一个，则天主与天主必皆相对之尊，如何说得其尊无对？后世老佛之流，明明是天主所生众人中，一个平常庸俗人，肆无忌惮，妄称无始，世间的僭越自欺，未有甚于此者。
设有人再问天主是谁生的，只将“无始”二字，想那其尊无对的解说，即可知天主确系自立之体。若再有生天主的，岂特相对，且有比天主又尊的在前头，更大不合其尊无对的称呼了。人当不曾闻说天主的时候，连那天地从何而有，人类从谁而起，一概俱不理论。今既闻得有个天主，反抹煞无始的来历，又问谁生天主，这是什么心肠。曾子说：“十目所视，十手所指。”并不听见人问，这十目十手，是谁身上的；此身，是谁生的。《易经》说：“太极生两仪。”后人以为不足，增以“无极”，又增以“无无极”、“无无无极”。一转一转，不过多添了一个“无”字，便撒开手，到底不曾有个着落。今天主《圣经》，说明惟一天主，无始无终，顿解千古不解之疑，何等直捷痛快！乃志大、言大，妄自推求。如系真来问道者，决不肯出此游戏之言。
请看数起于一，算万千百十之来历，至一而止；树由于种，问花叶枝根之来历，至种而止。今万有俱始于天主，故求明天地、人物之来历，至天主而止。《大学》云：“知止而后有定”，不止不定，则此心所向，自不能专一，必致狐疑满腹。不说天地无主，就说天主不是一个，臆见甚多，皆从不知所止而来。
要解此疑，并非难事。我从不曾听见有国而无国君，有家而无家长之理。但一国只有一个朝廷，一家只有一个家长。设有两个，则政出多门，乱纲无主。尊驾岂不闻“天无二日，民无二王。”之说么？国有国政，家有家法。既不可无人统率，亦不可多人乱管。今每日的昼夜、每月的朔望、每年的春夏秋冬，若不是一个天主生存掌管，永远无穷，何能往古来今，丝毫不错？
舍此不信，听见那有始有生的佛老，倒没有一点疑心，磕头礼拜，甚属不解。现在各处寺庙供的泥塑木雕，并非一个名色。不夸西边菩萨好，就说东边神道灵。俗人亦言：“若要佛法兴，僧赞僧。”此与其尊无对的道理，可能相似否？谁为正道、谁为邪说，请尊驾自己评论一评论。因这是信认天主的根基，此理一明，便可往前深究了。
三、讲天主无形无像
怎么说天主无形、无像？现有形像之天地、人物，既从天主而生，可知天地人物之外，并无一形一像。而此造化形像之天主，应该超出万形万像之外，此理最显而易明。且有形可见之物，不拘何样，都有个起头。后来必竟或变或灭，从未有有形像而无始终者。故能知天主无始无终，即知天主必然无形无像。今人人也知道有生于无，若没有无形无像的天主，这世上有形、有像的天地人物，从何而来？
还要知道无形之类，尚有几等。光无形而有色，声无形而可听，气无形而可臭，理无形而拘于事物，神鬼无形而受造于天主，故皆与天主之无形无像，大相悬绝。后来老庄、仙佛之徒，所说清净无为之无、槁木死灰之无、空虚寂灭之无，又系矫揉造作，强有为无，与天主之无形、无像，更大不相同。
诚恐只认了一个“无”字，误为一样，不得不分解明白。惟天主之无形，非寂非空，非理非气。以莫可限量之灵明，具资始资生之奇妙。不虚而至实，不显而至神。我们世上的人，从没有什么言语可将天主无形之体，说个透彻的。就如天上地下，不拘何等神鬼，皆系天主所造，皆听天主的驱遣，现受天主的永赏永罚。然我们书上，尚难形容。只说他视之而不见，听之而不闻，体物而不可遗，何况那造化鬼神的大主宰，如何说得来？
若以为既无声臭形色，又从何处见其灵明神妙？独不想世间万有，非天主灵明神妙的凭据么？况眼中不见，心内无疑的事甚多，今闻得天主无形，反生疑惑。若是读过书的，不该有此一问。书上所说性道等，何曾有个声臭形色？当时子贡，入见夫子之道而悦，这个“见”字，岂是随口白说的么？今天主为道之大原，真心笃信的人，自有无形之形、无像之像常存心目。其灵明神妙，较肉眼所见，更亲更切，并非摹想思拟之比。此与天主无所不在的道理相联，请尊驾再听一听。果然自爱自己，决不肯轻易放手。
四、讲天主无所不在
怎么说天主无所不在？天主不藉万物而在，所以一物未有之前，天主先万物而在。万物必藉天主之在，所以天地万物造成之后，明知天主无所不在。若不是天主无所不在，何能保存掌管？只看天地万物，件件各得其所，这就是天主的灵明神妙，充满无涯，没有一隙之处、转盼之时，离开天主的凭据。犹如有人经管一物，人与物必不相离；人若少离，物必疏失。天主既操掌握之大权，所在俱有天主，诚一定而不可易者。
凡声臭、形色的体质，有了一件，在上即不能在下，在内即不能在外。天神、魔鬼虽无形质，受造于天主，俱有定限，比之天主，不啻萤火之拟太阳。故非右即左，非前即后，处处不能同在。独有天主的无形无像，系自有自立之神体，能上下、内外、左右、前后无所不在也。
但不是人的见识想得到的。由天地之内，推而至于天地之外，广大无际。论人的见识，天主只有一个，如何处处皆有天主？欲明此理，不得不用一比方。自古传说，人身一小天地。又说，心为一身之主。身指肉躯，心指灵魂。肉躯无灵魂，便成一块死肉。有了灵魂，耳目口鼻、四体百骸，尽皆生活。痛痒虽轻，亦难忍受。然灵魂只有一个，而主宰周身，处处皆有灵魂之全分。夫以天主所赋之灵魂，尚有如此能力，充满这个小天地，无一毫遗漏。岂自有自立之天主，反不能充满自己造化之天地耶？天地虽大，在天主看来，不啻灵魂之在吾身。今吾身自头至脚，那一处没有灵魂，此处便同木石。可知天地万物，那一处没有天主，此处必不能瞬息保存。
这个道理，我们读的书上，深藏此意甚多。即如《中庸》所说“慎独”两字，极其真切。若不是天主无所不在，恐惧的是谁？显现的又是谁？那不见、不闻之地，乐得放荡、逍遥，为何倒要不疚、不愧？难道诚实无妄之书，也学了佛家的虚张棒喝么？今真真实实明说天主无所不在，不惟慎独的工夫，都有着落，且容易令人改过迁善。尝见凶恶之徒，莫不藏头盖脚。若能个个知道瞒得人、瞒不得天主，虽满心要干不好事，自知无地可容，不得不回心转意。故教中先辈，尝称西学有修齐治平之实效。
五、讲天主无所不能
怎么说天主无所不能？天主为万能之原，凭他什么样的能，没有不从天主所发。当万有未造之前，天主之能，无穷无尽。及万有已造之后，天主之能，仍无穷无尽。假如天主若要再造万万千千的世界，件件美好，俱换不同的新样式，亦不过呼吸就成，未曾费了天主丝毫之力。现有我们人类，自开辟至今，其面貌声音，个个各样，少有同者。似此眼前些小事，人皆不理论。要非天主无穷无尽的全能，如何有此作用？
今上天下地有能之类，不过天神、魔鬼、世人三样，但其能都出于天主，能小即不能大，能大亦不能小；能于一时，不能时时皆能；能于此处，不能处处皆能；又只有运用之能，并无新创之能。若说巨细精粗，随时随处存旧创新，无所不能的，只有一个天主。即将造成的天地万物，略想一想，便知其能无可限量、无可比方。
请看世上的人，造一件器皿，盖一所房屋，凭他能干，先要材料，后要家伙，费力劳心，经年累月，然后才得告成，且容易朽坏，必不久长。独天主当时造成万有，从无而起，只用一命，顷刻齐全。由今以思，天主的命，即天主所用之材料；天主的命，即天主所动之家伙；天主的命，即天主所劳之心力。未出命之前，一物全无；既出命之后，万物虽多，无不应命而有。从那起初的成就，直到以后的保存并现在的行四时，生百物，穷通寿夭，祸福吉凶，都在天主定命之中。人只看天主所行之命，再看人物听命之奇，即知天主之能。诚哉！无所不能。
六、讲天主无所不知
怎么说天主无所不知？既然天主无所不在，则事事物物，具经天主亲眼看明，岂尚有不知之理？
今欲论天主之知，先要分别“知”字的不同。有听人传说之知，有看明书籍之知，有按法推算之知，有据理揣度之知，有凭空悟想之知。虽然事情真确，皆非天主之知。就将自己本身而论，外面如背腰，内里如脏腑，口中都说知道，究竟谁能明白知道，皆因不曾眼见，所以与天主之知，大不同。树上落一片叶，头上落一根发，人且见而不知，天主则无纤细之不知；或偶从魔诱，或偶起私情，已且过而不留，天主则无幽隐之不知。总之，天主的圣性，没有一件不是超越寻常之外的。
今说到这无所不知，更系圣性中最超越之事。何以见得？圣性之知，非同小可。过去的，未来的，现在的；不分大小，不拘隐显，不论有形无形；从天地未有之前，直到天地终穷之后，尽在天主明鉴之中。比我们人看自己的手掌，还更明白。除了天主之外，在上如直通的天神，在下如狡猾的邪魔，俱不能仿佛亿万分之丝毫。
若说人类的聪明，更提不起了。凭他明目达聪，隔了一张纸，就不知纸外是什么东西；离了一箭地，就不知前头是什么响动。一个两个的物件，见了就知。若到了七八个外，非数一数，决不能知道数目。因系天主所赋的聪明，都有定限。在人看来，或智、或愚，然相去不甚悬绝。今既知天主之知，系无穷的通透，无限的高深。
凡神鬼隐微之念，人心思想之事，念头一起，便知始末根由，毫无藏匿。稍有善根的人，必然时时胆战心惊。像那曾子当时，一生一世，如临深渊，如履薄冰，死而后已。他若不信天主无所不知，为何有此畏惧的心肠？
七、讲天主无善不备
怎么说天主无善不备？天主之善，本至全而不缺，且至纯而不杂，又至足而不能亏，更至永远而不能变。
所发不可见之善，上生尊健明洁之天神，多而无数；下生明悟、记含、爱欲之人魂，世世不绝。
所发可见之善，大如明天，广如厚地，光如日月，多如海山，猛如虎狼，毒如蛇蝎，重如金石，轻如鸿毛，小如蝼蚁，微如芥子。其内像外像，各类俱有不同之美好。即一类之中，形有大小，质有精粗，势有强弱，味有高低，色有浓淡，听人各适其用。若凶残之物，用处犹多，并可儆醒下愚，并非无益。
今有众口常言的一句话，“不合而同”，经我说破，人皆不能自解。如晴雨寒热等，本与人心不对，然开口必先说一“好”字。久旱亦云好晴，久涝亦云好雨，凡天主所行之事，不敢不将“好”字在前。中国土音虽别，这开口的“好”字，大略相同。可见天主之善，允协人心，人自不察耳。倘有一物未曾见过，人虽极巧，必不能揣其形声色味；见过之人，亦不能摹写一二。这离了无善不备的天主，谁能发出这许多的美好给人享用？
请看历代各国之人，所制种种穿的、吃的，动用的器皿、什物，没有一件不效法天主造化的式样；所定上下尊卑，视听言动的礼节，没有一样，不效法天主生成的规矩。并那身心性命的道理，都包藏在天地万物之内，只要人自己勤求取法，胜于寻师访友。
假如有人欲说明天主已发之美好，凭他什么能说能道的口才，也不知从那一头说起。说了万万千千的话，也不能说明一件些小之物。
更要知道发出这无尽无休的美好在外，而天主本体之善不减一毫，与那未曾造化天地、神人、万物之前，还是一样，故谓之无善不备。
八、讲我们最要紧的，就是认天主以救灵魂。故“天主”二字之外，无庸旁及。
这几段话，已将天主圣性内全能、全智、全善之体，略略的说了一个大概儿。全体既明，则所发至仁、至义、至公之用，自能领略。而天地人物的来历，亦能清楚。但《万物真原》内有云：“天主造成天地，其说甚广。虽数千百册，亦纪载不尽。”今我与尊驾不过立谈之间，如何就能说完这个来历？
当知我们要紧该明白的，就是“天主”二字。天主非他，系天地、神人、万物之大主。造化天地，生育万物，是天主全能中所发之至仁。雨旸寒暑，均得其宜；动植飞潜，充广其类；是天主全智中所发之至义。风俗有文有蛮，无天不覆；人虽或善或恶，无地不容；是天主全善中所发之至公。并非自然而有，亦非理气所能，又非后来有生、有死、有姓、有名的人所造。单单只有一个无始无终、无形无像的天主，用他自有、自立的全能、全智、全善，造成这世界。从无而起，应命而成，亘古不改。这是要紧该明白的事。
其余的闲话，如天有几层，地有多大，日月有多高，风云雷雨是怎么来的，另有专书备论，与我们今日所说认天主、救灵魂的道理，无甚干涉。就如京内多宽，乾清门多大，太和殿多高，与民间奉公守法之事无干。若是一位真来问道之人，决不肯将此没要紧的话徒劳唇舌。
第二节 讲造物（一章）
一、讲第二件缘故。天主为何造化天地万物，给人使用？
再我与尊驾今日说话起，原借世务上三件事情说起的。这查究来历，是头一件。来历既明，就该知道天主为什么缘故造这天地万物。
尝见飞禽走兽构巢穿穴，为要安身。我们人类造房种地，为要成家。从未有一无所用，空空白做的事。今这天地万物，天主并不曾用着。即天主使令的天神、永罚的魔鬼，亦不曾用着些微之物。眼见使用的，惟有我们人类。头顶的是天，脚栖的是地。口里吃的，身上穿的，在家、出外动用的，没有一刻可离去了万物。而万物亦无一刻不顺人之使用。就是死后，还要衣衾棺椁，筑坟埋葬。可见天主生我们人在此世上，何等尊贵。好像奉差官员一般，有俸禄赡养，有驿递接应，有衙役伺候。只因每日惯了，不在心上。仔细一想，明明知道这天地万物，系为人而造，没有一点游移。
⑴天主生养人类
论世上通行的道理，受了国家的高官厚禄，必竟该尽忠；感激父母的怀胎乳哺，必竟该尽孝。今天主为我们人类，将这无限的美好时时供给我们，听凭使用。富贵人，有富贵人的体面；贫贱人，有贫贱人的过活。慢说后来还有别样大恩，无穷无尽。即此以生以养，也就如大海之深，难以形容了。
⑵人感恩有误
从前不知道来历，将此大恩，或放在别人身上，如佛老、玉皇之类；或放在有形的物件上，如敬天地、拜日月、朝星斗之类；或分开各鬼神名色，如雷雨风云、山川河海之类。
⑶当弃邪归正
今既究明来历，知道世俗鬼神，一概都是冒名顶替，并不由他掌管。自天地之大，以至一虫一草之微，皆在天主掌握之中。已经反覆辨明，难道还不该改悔前非，弃邪归正，甘为辜恩负义的人么？
⑷不肯认主是悖逆大罪
有一种自以为是之徒，听见天主教，好像冤家仇敌。偶遇一个奉教的亲友，就说：“你这样一位明白的好人，为何也去进了天主教？”可怜说这样话的，且问他此身现在何处？若系一个天外的人，或者还由他说罢。如仍在天内，独不想生民以来，谁能自己不死？脱逃天主定命之人，死既不可免，而敢肆无忌惮，我狠替他害怕。古人曾说：“孝为百行之先。”倘有人多才多艺有守有为，不吝不贪，不淫不傲、各样都好，单单不认亲生的父母，信人哄骗，乱去孝敬别人。有知道根儿的，好意告诉他，反视为仇敌，不肯辨明真假，总说：“我行的事，并无差错。”怎样的人，去得去不得。若说狠去得，恐难逃公论；若说亲生父母，必该孝敬，这一种悖常违理，不听劝化的人，断断行不去的。乱臣贼子，人人得而诛之。无父无君，就是禽兽了。如此说来，是君父之恩，没有一个不该报效的。今弃去造天、造地之大君，叛离资始、资生之大父，反敬信庸人顽物；又不受人指点，自以为忠孝已全，何必格外生支？殊不知，道之大原，出于天主。设或一人，知有母而不知有父，或止知父母而不知有君，皆为悖逆。今止知君亲之当忠孝，而不知君亲之上，有一天主，这是何等的悖逆。
我再奉告几句最简、最明的话：天主造这天地万物，不是白白给人受用的，原命人恭敬天主，遵守教规；与那子之事父、臣之事君，是一个道理。故教中书内尝说：“天主生物以养人，生人以事主。”那不曾恭敬天主的人，虽心中不肯信认，其实时时刻刻，不曾离了天主。更当知天主大公无外，虽恶党罪魁，尚不肯须臾弃了他。照临养育，除死方休。人虽极顽极蠢，亦知滴水难消。昧此大恩，于心何忍？这就是我们恭敬天主的真缘故。再将所引第三件倚靠父母的比方说一说，才知道恭敬天主不独是我们该当倚靠的本分，竟处于不得不倚靠之势，更有不可不倚靠之理。
第三节 讲人人倚靠天主（计三章）
一、讲第三件缘故。我们本分，该倚靠天主
怎么见得是该当倚靠的本分？俗人说：“受恩不报非君子。”请问：“恩之最大者是谁？”私恩莫大于父母，公恩莫大于朝廷。若公私并大，时刻不离之恩，单单只有一个天主。因君父之恩，必有间断。常言道：“转背不知儿啼哭。”又说：“上明不知下暗。”独有天主无所不在，无所不知，故其恩毫无间断，岂不是我们本分内该当倚靠的么？
二、讲我们在世并无一人不依靠天主
然算来还有一个没奈何，不怕你不倚靠的事势。何以见得？孩提之童不倚靠大人乳哺，决不能长成；文武官员不倚靠朝廷威福，决不能做官；我们人类，不倚靠天主造化，决不能生存。
这倚靠之势，由不得自己做主。假如有一个不信天主的人，满心不肯倚靠天主，指望用自己的力量，另去创一处乾坤。犹如山乡草寇，不肯倚靠朝廷，自己要想为王、为霸的一样。到底“普天之下莫非王土”，终不能漏网脱逃。那背叛天主的人，亦是如此。
你这身命从何而来？筭系过去之事，不必提起了。只问你现在日子，是怎么样过活的？那多多的事情，我也数不来，说不尽，只说一件极平常的小事。天主生了你一双眼睛，能看明万物，收存于心。这所以然之理，一定不能知道，好像本身自有、自生的光亮。岂知两眼虽明，若不倚靠天主生这太阳之光，终于黑暗。论天主的全能，常使野兽微虫尚能夜中见物，不必倚靠外光，何以使用万物的人，反不能看见？这就是要灭人的骄傲，令人明白自己，毫无能干，全要倚靠天主，方能过活。由眼目而推之，行立坐卧，衣食居处，以及才智聪明等项，本身都不完全。件件事情，俱要倚靠天主另生的万物，补其缺欠。可见这倚靠之势，系天主一定之法。没奈何，不得不然。比不得亲友往来，要倚靠他，不要倚靠他，凭我自己做得主的。
三、讲我们一生举动，不可不倚靠天主
今件件倚靠天主，独有此心，不肯倚靠天主。不独于理不顺，且一切事情，俱有大不妥之处。今即一身而论，幼小无知之日，尚不曾明白世情。到了成立的时候，喜怒哀乐之情，酒色财气之事，子孙寿考、富贵功名之念，每日轮流转运，此去彼来；加以吉凶祸福、疾病灾伤，不由人算计。说古怪，就古怪，彼既不肯倚靠天主，又何敢自恃己能？
虽平时假仁假义到此境界，免不得满腔惶惑，遂至无所不为，或倚靠命运，或倚靠相书，或倚靠吉日良辰，或倚靠堪舆风水，或倚靠顺利吉祥之兆，或倚靠师巫符咒之能，或倚靠问卜求签、灼龟打笤，或倚靠斋僧念佛、吃素烧香，种种费力劳神，时刻东钻西碰，管不得异端邪说，只求呼应得灵。可怜此辈，所求之福不到手，先去了自己现有之财；所惧之祸不能免，又加了背主忘恩之罪。且将一生倚靠天主之恩，都归与别人。感其神通，颂其功德；大惑终身，日无宁晷；忧愁困苦，与死为邻；皆因不肯倚靠天主之故。
犹如做官的，不肯一心倚靠朝廷；做奴仆的，不肯一心倚靠主子；暗里钻营，希图侥幸。人前假装体面，心内实不平安；惟恐所算无成，又怕事情败露。独有做忠臣义士的人，赤心为主，公尔忘私；身家性命，生死存忘，毫无顾忌都倚靠着在上之人。内既平安，外亦体面。但这好处，人都知道，为何说得破，忍不过？忠义之人甚少，贪财好色之徒甚多，皆因不曾倚靠天主。遂如水上浮萍，无根无鑻，明知好处，所向不专。
然怎么见得倚靠了天主，就有根鑻？因教中规矩，系天主所立，真心奉教的人，彼此责善。不像那读书的，只管读书；烧香的，只管烧香，他为人的好歹，一些不管的。故凭他什么教门，总没有天主教认真。
⑴天主十诫付于人心
我将所守的天主十诫，念与尊驾听：
一、钦崇一天主万有之上。
二、毋呼天主圣名以发虚誓。
三、守瞻礼之日。
四、孝敬父母。
五、毋杀人。
六、毋行邪淫。
七、毋偷盗。
八、毋妄证。
九、毋愿他人妻。
十、毋贪他人财物。
这十诫，总归二者：爱天主万有之上，爱人如己。此就是天主定立的规矩，付于人心，不教自知，故谓之性教。后复传谕大圣，谆谆垂训。不论男女老幼、智愚贤不肖，一概俱要遵守。不守十诫，算不得是恭敬天主的人。
⑵司教督率且同友劝勉
今请尊驾，将此诫规想一想。以专志、谨言、勤行，上爱天主；以勿谬、勿淫、勿偷、勿讦、勿欲、勿贪，下爱众人。君亲师长之慈严，臣仆子孙之忠孝，又为爱人之首务。司教督率于前，同友劝勉于后。日有省，月有课。败行者，责其悔改；不悛者，必行苦劝；一毫非理之事，不容杂入。只要他肯信天主，虽恣睢暴戾的性情、奸诈贪淫的风俗，倚靠天主，必能改过迁善，变为好人。
各样旁门外道，曾有如此变化人心的好诫规么？曾有如此时刻勤求、交相儆醒的好法子么？无非凑合成文，虚应故事。听见他几句好话，就混说各教都是劝人学好。岂知好有真假，乱说不得。那辨别真假之法，亦最容易。先看教训我们的人，自己认真不认真。再看奉教的人，有效无效。则真好假好，一目了然。
⑴遵守天主圣规少有愁烦
今且不必计论别的效验，若肯遵守天主圣规，安分度日的人，虽受贫穷患难、疾病灾伤，本身先少愁烦。凡一切算命相脸、选择堪舆、符咒吉祥、求签问卜、许愿酬神等事，从不与闻。岂独省费银钱，又免许多劳碌。更喜随寓而安，又无畏首畏尾、忌讳疑心之态。这现在看得见的好处，就比那不肯倚靠天主的人，竟如天渊之别。即此一着，便知真假。
⑵遵守天主圣规修己安人
请看犯法之人，十有八、九，都因财色而来。民间的争闹，亦多因忿怒而起。今于夫妇之外，不犯二色。非义之财，分文不取。少有缺欠，例必补偿。情愿忍辱吃亏，不敢较长论短。如此为人，自然大事化小事，小事化无事，修己安人，两者俱全。
我所以说，不得不倚靠之中，更有不可不倚靠之理。与其悖理乱行，自生苦恼，为何不学顺理尊行的教中人，更觉坦然无恙。
⑴趋吉避凶不灵验
若说趋吉避凶，系通行之常法。我看有忌讳的人家与那没忌讳的人家，都是一样。并不曾因有忌讳，个个都是夫妻到头、子孙兴旺、财官茂盛、无病无灾的。既不能个个灵验，则所得的好处，明系天主大公无外之恩。此辈不过像一班撞木钟的光棍，指官诳骗耳。
⑵身家性命当认真
每见人家做一件些小事情，尚要妥当斟酌，不肯轻易下手。岂有身心性命的大事，只管和光同尘？我看尊驾是一位出类拔萃的人，蒙天主指引，喜欢倾听，故不觉娓娓而谈。今闻了天主造化的来历，我们恭敬天主的缘故，人人都该倚靠天主的情理。或是或非，胸中必有成见。倘有疑惑，不妨明示，以决从违。果然深信不疑，万勿徒托空言。
又或有人听过从前这一番说话，即云：天地万物，先有一个自立的主宰，造化保存，并非理气所能，亦非后人所造。其言甚为真切。但修己安人之学，儒书极其详备，只因后人不肯力行，并不是教法不好。又何必西洋先生们，远来传示？
⑴以后儒、佛教证儒教并非详备
答云：尊驾此言，失于轻率。纵然详备，又何妨代有真传？若说详备之余，不用别人。则周公之后，何烦孔孟？汉儒之后，何用程朱？若说各国各教，何故佛非中国？目前供菩萨，化纸钱者甚多，留邪说而弃真传，尤非通论。
⑵孔孟之言证儒教并非详备
若说性道之理，孔子有言：“民可使由之，不可使知之。”及门的子贡，尚说不可得闻。孟子亦云：“终身由之，而不知其道者，众也。”尊驾不曾深究，拒人远来。
⑶以人不知良心生死证儒教并非详备
今请尊驾通盘算一算，人人口里都说不要坏良心，并不曾知道这良心从何整治；人人都有一死，并不知死后作何着落。事情如此含糊，道理如此缺欠，明知收拾不来。奈何传而不习，竟与那害眼的人，怕见日光一样。贻笑远方，其害甚小；误人灵魂，其害甚大。尊驾若以爱己爱人为重任，还该着意讲求，免生后悔。
救赎篇（只存题目）
总讲一章
驳问一章
总辨一章
第一节 分辨（计十五章）
灵魂篇
总问答一章：论生气不是灵魂
假如有人不信灵魂不灭，来问云：人居世间，气聚则生，气散则死。请看遇了灾害，欲知他活与不活，只问有气没气。孟子善养浩然之气；医家治病，先保元气。可知气就是魂，魂就是气。身死气断，即与禽兽、草木同归于尽。惟有忠孝节义之正气，虽死犹存。所以说，君子存之，庶民去之。除气之外，若说另有一个不死、不灭的灵魂，有何凭据？
一、把气当做魂不合孟子原意
答云：尊驾所言，纯把肉身之事，认做灵魂，所以连那孟子的话，亦错解了。若说孟子养的气就是灵魂，则本章前后所说持的志、不动的心、配的义与道，都作何着落？大人之学，养气就够了，何必要诚意、正心、明明德许多的罗唆？君子之存，喜其理存而欲遏；庶民之去，责其理去而欲萌；并未曾说着灵魂。差之毫厘，谬以千里。这样牵强的拉扯，如何去得。幸有上下原文可据，不用多言分辨。
二、以气之聚散论生死
今且说我们当紧的话。我们头一件当紧的事，要认得天地、人物的大主宰。第二件当紧的事，就要认得自己的灵魂。若说气聚则生、气散则死，没有一个不死不灭的灵魂，连天主也不用认得；并那仁义道德之言、忠孝节义之事，俱用不着了。我为何说这样的话？盖思患预防，人之常情。若只有世间的凶祸，则脱逃漏网者，不知多少。且除了一死，无苦可加。拚着做一个忘恩负义、奸盗诈伪的人。只要自己巧妙，人不知、鬼不觉，那里就没了体面、遭了王法，乐得快活一生一世。到了气散而死，与那戒慎恐惧的善人同归于尽，无患可防。又何必讲什么仁义道德？做什么忠孝节义？就说正气常存，不过是后世名声，与死过本身，毫无干涉。不存亦无灾害，要他何用？不闻无耻之徒：“笑骂由他笑骂，好官我自为之么？”现在尚且不顾，谁肯舍了一生实受的享用，去换那千古虚名。我所以说不独仁义道德都用不着，连天主也不必认了。开小人侥幸之门，启恶党自宽之念，只消这一句话，种下了万祸之根。关系如此之重，不得不与尊驾说明。
三、气与魂判然各别
查教中讲论灵魂不死不灭、常生常在的道理甚多，亦颇明白易晓。今不能备细面言，只要所说的话，够解尊驾之疑，就算此番幸遇，不为空过。尊驾说：“身死气断，即与禽兽、草木同归于尽。”当知病根全在于此。今要去此病根，先该明白魂有各等的不同，再当明白各魂来路的不同，然后才能知道各魂有灭，有不灭，大不相同。如再不信，还有许多可凭、可据的印证。此义一明，自然知道气是气，魂是魂，判然各别了。
第一节 分论（计七章）
一、论天地神人万物共分五类
怎么说魂有各等？《大学》云：“致知在格物。”可见不能格物，即不能致知，而神人万物，都不能清楚，于是不合理之言，得以乘虚而入。若将上天下地有模有质之类，格其高下，分剖明白，虽有邪说异端，决不能被其摇惑。但格致之工，最为精细，今只好略言其大概。
自上天而至下地，统计受生之类有五：
⑴无生物
一曰定。如天地、金石之类，纯质而模，块然介然。虽分有轻重，象有方圆，料有精粗，体有动静。外有光暗，内有刚柔。可聚可散，或变或存。然在外之物，一无所需。故谓之定。
⑵植物
二曰生。如草木花果之类，无血而有液，无口而常吸。由种而活，由小而大。亦变亦常，且能传后。故谓之生。
⑶动物
三曰觉。如鸟兽虫鱼之类，能食能鸣，能视能听。有本形之苦乐，有本质之知能。故谓之觉。
⑷人
四曰灵。即我们人类无形无像之内体。虽在形身之中，直超形身之外。明能推理，才可经营。无物不存，无美不欲。故谓之灵。
⑸神
五曰神。系九品天神之类。纯神之体，不属形质。为天主之亲臣，享真荣而常健。擅直通之智，秉洁净之源。故谓之神。
此五种，除纯质、纯神二类之外，所有生、觉、灵三类，照依俗人叫惯的称呼，都谓之魂。
⑴魂可谓之人性
论我们书上，都该叫做性。《中庸》说：“自诚明，谓之性。”惟天下至诚，为能尽人之性。《孟子》说：“君子所性，仁、义、礼、智、根于心。”这说的性，就是人的灵魂。
⑵魂也可谓之物性
《中庸》又说：“能尽物之性。”《告子》说：“生之谓性。”这说的性，就是草木、禽兽的生魂、觉魂。
⑶生魂与觉魂与定质相近
然当知生、觉二魂，虽能长大发生，运动知觉，到底与定类相近。灵魂虽拘于形身，到底与神类相近。
⑷人兼五类之德
又当知独有吾人，能合五类而全得之，他类俱不可比。如生魂只兼定质，觉魂只兼定质生魂，天神只属纯神。人则不然，具金石之定，具草木之生，具鸟兽之觉，又具本类之灵，可肖天神之神。所以神与物之德，明明全备于人。此即各魂不同之等也。
二、论灵魂、觉魂、生魂来路不同
至论各魂的来路，大有不同。若不说明，又难知该灭、不该灭之故。草木的生魂，由于水土之湿气；鸟兽的觉魂，由于血中之热气。不是湿热即成生觉，系本质原有之生觉，乘湿热而发。故此二魂，皆出自本质之内。
独有人的灵魂，要俟气、土、水、火所成之人身，已具胚胎之质模。然后天主特赋一灵魂，从外而有，与气、土、水、火之四元行，毫无干涉。犹如山泉之水、太阳之火，有招引之具，水火即至。人身之胚胎，即招引灵魂之具。胚胎一成，灵魂即至。
三、论觉魂、生魂必灭，灵魂不灭
从这各魂以然的来路，推想他所以然必灭、必存之理，可知草木离了水土，湿气一乾，则生魂必灭。鸟兽受了损伤，热气一冷，则觉魂亦灭。因系本质内所出之生觉，故质坏而生觉不能独存。
灵魂既由外而有，则肉身虽死，必能由内而出，万万不与肉身同坏。故穷理之人，俱称灵魂为有始无终，不死不灭。尊驾若尚有疑惑，我再说几样常在常生的凭据。
四、论明悟、记含、爱欲可证灵魂不灭
其一、灵魂的明悟、记含、爱欲，即系灵魂常在、常生之实据。何以见得？
世上有形之体，重莫过于金，坚莫过于玉。用为器皿，往往历数千百年而不坏。推而至于天地，愈高则愈坚，愈厚则愈重，愈坚愈重，则愈识其悠久无疆。因见此坚重之质，即知其必有长远之期。今论灵魂之明悟，不独千古而上、千古而下，五洲万国之多，无处不到。即天地之外，无穷无尽之区，皆不能阻其想念。可赖肉身而行，亦可离肉身而发。目所未见，耳所未闻，口所未尝，鼻所未嗅，肢体所未觉者，莫不可以推通。出入无时，往来无定，全不倚傍形体。当拘束于肉身之日，尚然如是。请看世上，除了我们人类，谁再有这样的明悟？以此无形无像之体，具此至神至灵之大用，岂有不常在常生之理？
论灵魂的记含，尤不可测。耳闻目见之事，不论大小美恶，无不一一收藏。幼而至老，尚能记忆，随取随应。偶或遗忘，系形质受伤，与内之灵司无涉。其积累之妙，虽有格物穷理之学，而所以然的精奥，终不能透彻。以此无形、无像之体，又显此至神至灵之功效，岂有不常在、常生之理？
若论灵魂的爱欲，更与明悟、记含愈觉不同。上等之爱，爱天主、爱君亲、爱善行；中等之爱，爱才学、爱美名、爱生贤子孙、爱交好朋友；下等之爱，爱富贵、爱酒色、爱奇巧、爱安逸，不可胜数。总而言之，尽天下人之赞美，都归于我，终嫌其假；尽天下人之权势，独操在手，还忧其暂；以天主之全能、全智、全善，所造的锦绣江山，竟不足供一人之欲。因所爱无穷，故所欲亦无限。此等爱欲，皆与肉身无关。以此无形、无像之体，更具此至神、至灵之奇妙。岂有不常在、常生之理？
天主生物以养人，故人为万物之主，物为吾人之仆。乃坚重之质及生觉二魂，往往久存未坏，听他各尽本质之能。今灵司之容，极广大；灵司之体，极高深；灵魂的性情功效，极盛、极美；人人反心自问，未有不信其如此。倒只有数年、数十年，即与身俱没，竟不能尽其所有之盛。眼见主人大不如仆役，又何烦天主特赋此可贵、可久之灵魂置于无用之地。由此以推，具坚重之质者，且能垂久；有本质之能者，俱尽其长。则此广大无穷、高深无限之灵魂，必有无穷之常在、无限之常生。这是摆在眼前的凭据，何疑之有？
五、论自主之权可证灵魂不灭
其二，凡人自主之权，出于灵魂者，肉身不得而强之。可知灵魂原不依赖肉身，则肉身之死，亦不能连累灵魂。岂非又是一个灵魂不死不灭的大凭据么？今将灵魂不依赖肉身之处，说个明白。
⑴灵魂驱使肉身
灵魂驱使肉身，不啻主人之使奴仆，行、食、坐、卧，悉如其命。肉身所好之物、所畏之事，若与灵魂不合，断不能行。灵魂所好之物，所畏之事，虽与肉身不合，莫不唯唯听从。如肉身最怕的，莫甚于刑罚。到了那杀身成仁、舍生取义的地位，管不得肉身怕不怕。又如肉身最喜的，莫甚于安逸。到了那名利场中，攘臂争先的境界，顾不得肉身安不安。
⑵灵魂有自主之权
所以事不论好歹，年不论老少，主见都由灵魂而出。即天主所定的夙兴夜寐之规，亦拘束不住。非秉烛夜游，即当昼而寝。比不得飞鸟出林，牛羊奔栈，无能自主。只看天光早晚，时刻不敢停留。即此一着，明知鸟兽生觉之魂，全赖肉身；一切求全避害之状，专在肉身；且鸡司晨，犬司夜，马乘牛耕等项，亦止系于肉身。虽百千万亿之鸡犬马牛，莫不如是。因属本形所具一定之知，并无自主之权。故同此孳生，即同此运动。独我人类，各人有各人的主见。士、农、工、商，凭他拣择；贤、奸、善、恶，由己自为。古人尝说□□之不同，如其面焉。见此外行之不同，就当知这等来路，全系灵魂自主之权，必不依赖肉身，并不是那飞禽走兽的生觉。所以死的虽死，活的仍活，好像另是一物。
论正经道理，有形的，不得不坏；无形的，不得不存，原不必多此推求。况既能宰制肉身于未死之时，岂不能超出肉身于已死之后？从来有其父，必有其子。肉身之父，原有一死。子之肉身，岂能常活？惟生我灵魂之大父，原系无形无像、无始无终之天主。所以灵魂之无形，与天主之无形相肖；灵魂宰制肉身之权，与天主宰制天地万物之权亦相肖。就可定后来灵魂之无终，亦必与天主之无终相肖。倘此处不能深信，请问这现在无形的内体，与现在宰制肉身之权，是从何处得来？我因尊驾疑心太过，特将现在本身之事，印证未来。竟使那未来之事，就如当场看见的一般。人纵多疑，亦当冰释。
六、论生前事业可证灵魂不灭
其三，灵魂不灭，不独有理可推，且有事可据。事有由外而来者，如人之尊贵既在万物之上，则所处之境，亦该在万物之上。何故自富贵以至贫穷，由下愚而至上智，其忧劳、恐惧、愁苦、悲哀、嫉妒、恼怒等情，无人得免。倘身死而灵魂即灭，反不如生觉之类，优游自适，何乐而有此灵魂？
又事有由己而出者，小人好色贪财、骄奢淫逸，君子勤修力学、克己服劳。倘身死而灵魂即灭，何乐而为君子？好生恶死，人之常情，乃往往有捐生赴死，以苦为饴者。倘身死而灵魂即灭，又何乐而自绝其生？似此可据之事，不一而足。略提一二，余可类推。
或疑生前之事，难以印证死后。勤学捐生，不过尽各人的本分，何曾为着灵魂不灭？殊不知，死后之实据，全在生前。孔子亦云：“未知生，焉知死。”后人不揣立言本意，反借辞宽解。若不嫌冒渎，改日再说明身后赏罚之事，则不灭之灵魂，愈知着落。
七、论古来书义可证灵魂不灭
其四，尚论之法，多有援古证今者。这灵魂不灭从古相传，亦无二说。如《书经》的“恒性”；《大学》的“明德”；《孟子》的“良贵”，字虽不同，名虽各别，正义无不吻合。常久才是恒，虚灵不昧才是明，终不能贱之贵，才是良。若身死而灵魂亦灭，明失其明，贵失其贵；只此电光、石火的工夫，怎么算得恒？尊驾既知道孟子的养气，为何把这专指灵魂的话倒不提起？
气为四元行之一。朱注尝说：“气以成形。”虽不曾说全，还算不曾说错。孟子的养气，医家的保元气；人之死活，只看有气没气。这都是那气以成形之气。尊驾不曾辨明，竟说：“气就是魂，魂就是气。”岂特不合天主《圣经》，并与朱注不合。所以尊驾一说出口，我先奉答云：“这纯系肉身之事，随将神人万物的等类，各魂的来路，灵魂不灭的凭据，逐一说明。”倘此疑不晰，请问恒性等说，作何讲解？
赏罚篇
总问答一章：解造物主真传俱该深信不疑
或问：灵魂不死不灭，似乎近理。至于身后的赏罚，尚有许多疑惑。假如果在身后，则生前现受的赏罚，未免重叠？果在身后，则世上的流芳百世、遗臭万年，作何着落？果在身后，不算世上的吉凶，难以劝善、戒恶。果在身后，则望报而为善，亦非真善。果在身后，灵魂系无形之体，难施赏罚。果在身后，与佛氏的天堂、地狱、道家的羽化成仙一样。
一、眼不能见身后赏罚
答曰：既知灵魂常在，必有常住之处。这常住之处，要知道明白，最烦难，又最容易。怎么说最烦难？假如要照俗人说的话：“欲知山下路，须问过来人。”则自古至今，去常住的人，不能自己走转来；现在的人，都是不曾去住过的。如何能够得一位过来人问一问？执定了这样的主见，决不能有明白的日子。我所以说最烦难。
二、读书可知身后赏罚
然何以又说最容易？
岂不闻“秀才不出门，能知天下事”，他怎么样知道的？因他认得文字，看得书多，故能知道。若只靠自己亲眼看得见的事，不独没有多少，并不能得其真实。如日月之大，异乎寻常。亲眼看来，不过几寸。做戏法的，明知是假，并不能看破。可见那有学问的人，必系汇合古今众人的知识，虽属不见不闻之事，或有或无，或真或假，都能明白知道。由此而推，岂不又是一件最容易的事么？
三、先信而后可明身后赏罚
今这身后的赏罚，就算有一个过来人亲自转来，对人说知，也不能人人亲眼看见。仍旧还是传之于人，见之于书而已。既然如此，救世的耶稣，是亲造赏罚地方的天主，现操赏罚的大权，亲口留下的说话，最真最切。为何倒不肯信，起上许多的疑心？这个缘故，皆因不信天主而来。假如尊驾府上，祖父传下一部家谱，载明历代祖先的名号、坟墓，必然事事俱信。设有一人疑其虚假，即力辨之。此非偏见，亦非私心，总因信得祖父狠真，所以一毫没有疑惑。今我们信天主大父母，也像信祖父的心肠。则所传天主的事实、语言，犹如祖先的名号、坟墓，不敢不信，亦不肯不信。故前人尝说：“圣教至理，惟恃造物主真传，自当先信后明。信为明之引导，明乃信之印证。”圣教诸事俱该如此，身后之赏罚，更当先信后明。今尊驾既不肯先信而后明，又何妨先明而后信？所示疑惑之处，俱有跌磕不破的真道理，摆在眼前。我虽舌敝唇焦，决不敢少辞辛苦。
第一节 分解（计六章）
一、解生前祸福算不得真赏、真罚
头一说，总看得生前赏罚狠利害，故有重叠之疑。今先把生前的赏罚，论一论。人君之赏，不过爵禄；有罪之罚，不过五刑。然善人受赏、恶人受罚者，千百中不得一二。且本人善恶甚多，所赏所罚之事，又千百中不过一二。若善而又善者，除了封阴，无再赏之法；若恶而又恶者，除了一死，亦无再罚之法。虽尧、舜、禹、汤之君，皋、夔、稷、契之臣，惟有赏一以劝众，罚一以儆百，从没有无善不赏无恶不罚之事。
若说“作善降之百祥，作不善降之百殃”这句话，必当兼生前死后而说。若单指生前，难逃公道。眼见善人终身贫困，恶人终身富贵的甚多。又有高人达士弃富贵而不居，忠臣义士甘苦辱而如饴的亦多。
况一生享福之时甚少，幼年不知其乐，老年无能受乐，中间不过三、四十年。保无有盗贼、饥寒、官刑、灾病之忽来，保无有怨恨、愁繁、忿惧、悲哀之即至？且富而无势，贵而无财。有子者，憎其不贤；无子者，又伤孤独，谁人是件件完全的？自富贵以至贫穷，总不能称心如意。一世之乐，一刻便成空；一日之忧，一生消不尽。要说是赏，并无转眼的快活，如何算得是真赏？要说是罚，普世的人都髣髴，如何算得是真罚？明白了生前算不得赏罚，则重叠之疑，自然消灭。
二、解身后虚名与本人赏罚无干
第二说，将世上的虚名，认做赏罚。这一句话，最误事不浅。因天堂、地狱被佛家说错，不合于理，遂不信身后有真实的赏罚。由着自己混说，把世上的祸福，就算天堂、地狱。看来不像，又添出这一条身后的名声，补其不足。若果只于如此，不独恶人没怕惧，亦不独善人没指望，竟把天主赏罚的大权，或由自己，或由同类之人，有是理乎？
世间的富贵、贫贱，系天主之公恩。虽有时用以赏善罚恶，儆醒愚蒙，不过间或行之，大概准人巧取者甚多。所以俗人都知道“小富由勤”的道理。若要把他算了真赏真罚，岂不是赏罚之权竟由自己的能与不能，由不得天主了。这样的错处，人或容易明白。
独有身后的虚名，中人以下，不能害此沉疴。就是那才智聪明之辈，明知生前有限，无法久长，又见死后俱空，毫无把捉。单把世上的虚名，反认为实事。岂知口中的褒贬，都凭着各人的喜欢不喜欢。一唱百和，保无偏见私心？且此是彼非，朝更暮改，不能一定。即如配享孔庙的人，忽去忽留，常有出入。若要把他算了赏罚，岂不是赏罚之权又由得同类各人的主意，仍然由不得天主了。何不想一想天地人物，没有一件不由天主。即论我一身，由天主而生，由天主而养，将来亦由天主而死。独有死后，倒不由天主赏罚，只听凭世上的人说好说歹，就算完了，则天主的至公至义，反不如人世的君王，如何说得去？
只看古来流芳百世的，莫如孔孟。何故流芳之外，子孙还要世沾封爵？古来遗臭万年的，莫如虞舜时候的四凶，何故遗臭不准抵偿，本身必要放流窜殛。因人世的君王，没有赏罚灵魂之法，又不肯因他身后虚名，就歇了手，所以不得不如此。可见身后名声，还抵算不得国家的赏罚，倒能够抵算天主的赏罚么？
若说既然算不得赏罚，作何着落？当知名声的好歹，原与本人毫无干涉。一个善人，妄说他许多恶迹，不能损他些微之善，还增他受谤忍辱的好处；一个恶人，妄说他许多善行，不能减他些微之恶，还增他遮盖朦胧的不好。若果然名称其实，虽与本人无干，可做后人的榜样。如此是善，如此是恶，使后人不致以善为恶，以恶为善，更可使后人劝善戒恶，有凭有据。这就是流芳百世，遗臭万年的着落。除此以外，并无别用。倘错认名声就是赏罚，没有身后天堂、地狱，请问那暗修潜德的君子、文过饰非的小人与那不出名的平常庸众，他的一生功罪，作何着落？
三、解世上吉凶祸福俱系劝戒之方
第三说，总因尊驾不信了身后的赏罚，只得把后世名声、本身祸福，这两件□□于心。我将这两件算不得赏罚的缘故，已经分解明白。若这不能劝善戒恶的疑心，无关本人赏功罚罪之事，乃额外生的枝叶。
我只说世上的吉凶，不能算身后赏罚。并不曾说世上的吉凶，不可劝善戒恶。自生民以来，水旱灾荒，天主无日不用此提撕警觉。因这世上，犹如文人考试的贡院，兵马打仗的战场。赴考的人，有盘费，有饭食，好的，当面旌奖；不好的，或退、或笞。出兵的人，有钱粮、有犒劳，好的，给以功牌；不好的，或杖、或革。这样吉凶，都是当场的劝戒，算不得事后一定的赏罚。
天主的曲成人类，亦是如此。
⑴善人得世福的劝戒与赏罚
善人而得世福，彼能感恩奋勉，日新又新，身后必蒙永福之报。若受此世福不知感勉，顿改前修，则从前有限之福，足报从前无恒之善。到了死后，必受永殃。
⑵善人遭凶祸的劝戒与赏罚
设或善人而遭凶祸，彼能益加修省，其善愈纯。平生之小过，因暂祸而宽其后罚。此正烈火试金，艰难试德之意。
⑶恶人遭被害的劝戒与赏罚
又如恶人被害，彼能引咎自惩，亦可转祸为福。若不知悔改，因此小灾，反生咀怨，则罪上加罪，永祸愈深。
⑷恶人享顺利的劝戒与赏罚
或恶人而享顺利，亦望其感恩迁改。迨至怙终不悛，则一生之或利或荣，正可以偿恶中之微善。其未罚之恶，则有永远之刑。种种妙用，足见天主至公、至义，无善不赏、无恶不罚。而世上的吉凶祸福，以及流芳遗臭，俱系劝善戒恶之方，并非真赏真罚，其义甚明。
总而言之，一念之差能消众善。瞬息尚可转移，盖棺方能论定。善定而后赏，恶定而后罚，如何说得不在身后？犹如兵马出征，现在的犒劳功牌，都是劝戒。直到得胜回朝，才能论功升赏。假如身后没有了永赏、永罚，连那生时的祸福、后世的虚名，都不能劝善戒恶。又像那打仗的兵丁，不指望后来大大的恩赏，只有军前的犒劳，未必听你的劝戒。所以身后的永赏永罚，真真是劝善戒恶之根。尊驾既要在劝戒上用功夫，当从根说起。
四、解天堂善报，自古圣贤俱真心切望
第四说，谓望报即非真善。可见尊驾，先将世福误为永赏，今又把永赏认做世福。头绪不能清楚，无怪乎疑处愈多。
自古圣贤所不望者，世上的富贵功名、子孙寿考之类。所以君子谋道不谋食，忧道不忧贫。子张学干禄，孔子责之；颜回居陋巷，孔子贤之。因世福假而不真，暂而不久，虚而不实。用之得其法，固可以借势立功；用之不得其法，必至于丧身败德。
凡真正修身克己之圣贤，弃天下如敝屐，视轩冕如泥涂，惟求身后的永福，决不肯养小以失大。小指肉身，大指灵魂；养指世福，失指天堂。因身后之福，系本来所固有，故不得者，必谓之失。一失不能再得，一得亦不能再失。不比世福忽而得，忽而失，有朝不保暮之危。
⑴孟子居仁由义以望永福
《孟子》说：“彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义。”倘身后并无永远之福，这居仁由义之中，有什么高官厚禄？古人立言，大约包藏含蓄之处居多。全靠善读书的人，看透纸背后，才知意味深长。
⑵以生为寄，以死为归
当夏禹王之时，去古未远，定不得知道天堂永福，是我本家。故说：“生，寄也；死，归也。”只看一个“归”字，何等真切！世上原如客店，做客的，必以归家为善报。假如本家向来是一个财主，客中虽苦，决不忧愁。到家之日，仍是富翁。天堂是世人的善报，世途虽苦，到了天堂，富贵无穷。
⑶君子俟命即望天堂真福
《中庸》说：“君子居易以俟命。”《孟子》说：“夭寿不贰，修身以俟之。”又说：“君子行法以俟命而已矣。”这些说话，若不是望天堂的真福，请问古人所俟者何事？所归者何地？不可失者何物？读书的，随口念去，不肯着意求明，犹如隔靴抓痒的一般，这是世人的通病。若果能温故知新，则后儒所说六经，皆我注脚，并非虚语。
⑴为善不望报当恭敬天主
但我们原讲天主的道理，何必拉扯许多经书上的说话。因这一句“为善不望报”，系古人戒勉之意，后人借为过高体面之谈。今要解我们中国人说的道理，必仍用中国的经书，才容易明白。若论真正天主的道理，天主是我们的大父母，不管有赏没赏，都该恭敬。只看人家养了儿孙，不管穷富，俱该孝顺。难道有祖产的才该孝顺，那没祖产的就不该孝顺么？
⑵天主之报在善之中
但我非望赏而后善，赏能因善而必来，这是天主的至公至义。为善，自然有赏；为恶，自然有罚。所以孳孳为善之人，不必望，而望在其中也。
⑶顾形当思永福指望
再看树根向地，人首向天，这就是天主生成的教训。命我们顾形思义，不可忘了这永福的指望。心为一身之主，反无此想，现与本身不对。然则不可望报之说，非是永赏错认世福，就是不肯真心向善的推脱话。
五、解无形之灵魂能受赏罚
第五说，尊驾以无形之灵魂，难受赏罚为疑。此可以驳佛家的天堂、地狱，不可以疑天主的赏罚。
⑴惟有灵魂能知赏罚
略揭数端，即证其谬。就如肉身现遭苦难，若身内没有灵魂，怎么知道痛痒？此可证者一。
⑵灵魂完全充满更能承受赏罚
肉身之祸福，皆从外而入，只在一处，必赖肉身，才能承受。灵魂之赏罚，内外相连，完全充满，没有肉身，更能承受。此可证者二。
⑶心内的苦乐不同外来祸福
眼见现在之人，若系心内的苦乐，比那外来的祸福，更觉不同。此可证者三。
⑷灵魂的赏罚更难形容
有形之肉身，尚有难以形容之祸福。则无形之灵魂，岂无难以形容之赏罚？此可证者四。
请看天上地下，或有形而无形者，或无形而有形者。造化之妙，谁能测其万一？即如一火，眼见不同之处甚奇。焚烧之火，系有形者；脾胃之火，系无形者。木中、石中之火，不引则无，引之即有；太阳之火，不引止于乾燥，引之即能焚烧；樟脑之火，无引不焚，入水不灭。火同，而火之奇妙，如此不同。且脾胃之火，比之焚烧之火，更猛更奇。烹煮之工，久而后烂；胃中溶化，不费多时，其猛可知。所化者，又皆外来之肉食。区区脾胃，竟如金铁之坚，不更奇乎？若据尊驾的疑心，谓离了肉身，难受赏罚，为何身内之火，现贮本身，并无伤害？足见天主的全能，各体各用。既能如此，岂不能如彼？那受罚的灵魂，自然另外一种有质之实火，能困有体无质之灵魂。决不像这世上，专烧肉身，不烧灵魂之火。罚既如此，赏亦可知。
六、解天主圣教所讲天堂地狱奉有真传，与佛老妄言名同实异
第六说，因佛老用了天堂地狱之名，就要埋没天主的真赏、真罚。请看佛家称神、称圣甚多，难道儒家就不称神，不称圣了？佛家称师、称祖甚多，难道人家就不称师、不称祖了？这是徇名失实之大害。若不分解明白，难免大惑终身。
今只要知道了佛老的假天堂、假地狱，便知道天主的永赏、永罚，并非一样。
⑴释迦立教欺世盗名
释迦本属凡人，原无立教之权。强为欺世盗名之举，不得不旁搜窃取，以遂其奸。彼虽僻居天竺，往来之人所传开辟以后之事，略闻一二，故牵扯之处甚多。
⑵佛教的天堂地狱
如天堂、地狱，其最著者。但只窃其名，竟失其实。因彼虽夸明心见性，竟不知心性之本原，又何能知心性之赏罚？遂以无声、无臭之灵魂，加以有像、有形之祸福。所说的天堂，有宝珠缨络、玛瑙车渠、黄金白玉的城池，巧鸟、鲜花的玩好，叫做人天小果，还免不得轻衣粒食，福尽仍要轮回。所说的地狱，有刀山剑树、剉锯油锅、抽肠割舌的惨刑、碓捣磨研的利害，苦尽亦要轮回。若世上念动真言，虽阿鼻地狱万劫不出，必然狱破魂走。犹可怪者，女人若欲升天，必须披过袈裟。地狱另有血湖，专罚生产的妇人。求免血湖，须多请僧众唪诵《血盆经》，并吃血盆斋。
⑶道教的天堂地狱
至于道家，又以洞天为福地，以踩罡步斗、水火炼渡等为破狱的道场。种种悖谬，罄竹难书。
⑴佛道之说意在图利骗财
在他们本意，不过为图利骗财之计。岂知愚鲁无知者，易惑而难晓；聪明太过者，因咽而废食。贻害人心，竟无底止。
⑵灵魂无形难受有形之罚
总因他不知道心性，又不知道世乐、世苦之外，另有神乐、神苦。并不曾想到要穿、要吃的肉身，现在世间，无肠可抽、无舌可割。竟不顾前后，随口乱谈。故当初司马温公曾辟他：“既无身体，刑亦安施？”与尊驾所说：“无形之灵魂，难施赏罚。”其言大同小异，竟该说：“灵魂无形，难施世上有形的赏罚。”用此以辟佛老的天堂、地狱，彼再不能强辨。但那受骗的人不论是非，惟命是从，甚为不解。
⑶灵体轻清不受重浊之赏
假如天堂之乐，止于金玉珠宝，仍用轻衣粒食，与世上相去不远。这些珠玉之类，世上亦能备辨，不必天堂始有，何用升天？况金珠虽贵，保无有不爱之人，视之如同土块；保无有不重之处，弃之等于泥沙。如后周世祖曾说：“我治天下十年，当使黄金与土同价。”此即不爱、不重之见证。从来方以类聚，物以群分。岂有灵体之轻清，能承受玛瑙车渠之重浊？他若果能明心见性，决不肯说这样不合理的话。
若论天主的赏罚，则大不同。
⑴人皆有死与审判
我们奉教的人，时刻不可忘者有四：一死候，二审判，三天堂，四地狱。这四件，系我们在世尽头之事，故谓之“四末”。死候、审判，人人共有；天堂、地狱，非此即彼，人人必有其一。今要知道天主的赏罚，把这四件，略说几句。人生在世，或比为客旅、或比为阵前、或比为戏场，都是形容不久之意。现在肉身，犹如客人的船只、车马兵丁的盔甲、戏子的行头。用着的时候，必当小心整理。若客已到家、仗已打完、锣鼓已经煞场，这就像死候的样子，船只、车马、盔甲、行头都用不着了。做客的，单算他的本利；打仗的，单论他的输赢；做戏的，单定他的好歹，这就像审判的样子。所不像者，有一定之死，无定死之时。正当千头百绪，热闹奔忙，死忽前来，立候不容转眼。灵魂一出肉身，天主无所不在。不消瞬息，即判定一生善恶，纤悉不遗，这是世上无可比方之事。
⑵天堂地狱赏善罚恶
再说到善人上升受赏，恶人下坠受罚，更没有事情比喻，亦没有言语形容。犹如纸上画的山川人物，都在眼前，理当容易。然画日，而不能画日之光；画水，而不能画水之流；画火，而不能画火之热；画禽兽，而不能画禽之飞、兽之走。人所共见者，尚不能得其万一。
以世人而讲天堂、地狱，如何说得真切？欲达其情，非引圣贤之典籍，不能道只字。
⑴天堂六福
今先论“天堂”的好处。天堂之上，具有六福；升天堂之人，具有四奇。何为六福？
①天堂皆圣人
一曰圣京。世人过多德少，虽圣不纯。天堂之内，圣圣同居，非圣不入；圣圣同心，无圣不合。净如百炼之兼金，洁如无瑕之美玉，实众圣之都城。
②天堂永太平
二曰太平域。人在世间，三仇之劲敌，日无宁晷。天堂之内，仇惧全无，忧疑尽释，恬然安静，永享太平。
③天堂皆快乐
三曰乐国。世间偶得一乐，必然多缺多艰，故只可说：“乐来我内。”天堂之乐，无苦参入，时乐时新，处处俱乐，才可说得：“我来乐内。”
④天堂真满足
四曰真乡。世间暂寓，从无满足之时。天堂真我本乡，无愿不遂。就像器有大小，物俱充满，无彼多此少之心；人有高矮，衣各称身，无此短彼长之想。
⑤天堂永不失
五曰定吉界。世态动如转轮，反覆无常。有德即有罪，有安即有危。天堂之吉，大定不移，无复更动。
⑥天堂永不死
六曰无疆。世人岁月，最久不出百年。怀死之心，能消诸福。天堂系长生之国，其寿无疆，其福亦无终期。
⑵肉身复活的四端奇美
到了肉身复活，还有四端奇美：
一是明亮。大光自内而发，远胜于太阳。
二是壮健。不倦、不伤、不冷、不热、不渴、不饥。诸般苦难，毫无侵害。
三是轻速。上下四方，随心即至，就说万里一瞬，不足以表其快。
四是通透。门垣虽阻，出入无痕；金石虽坚，透而无迹。
⑶天堂福奇不可言传
这六福、四奇，除了天堂，普世不拘何人，俱弗能得十中之一。然所讲的福与奇，都从享见天主无限美好内所发。还是万福、万奇中，余剩的一小分。惟有享见天主本体的全福，真口不能说，笔不能传的。世上的美好，不能一齐享受。天堂的万福，内三司之记含、明悟、爱欲；外五司之耳、目、口、鼻、心思，一齐享受。故前人尝说：“用天下的话，讲天上的事，污秽了永福。”只此一句，包括无穷。
既知天堂之乐，如此比不来，说不尽，可知“地狱”之苦，就是天堂的反面。我亦略提大意，以见天主的义罚，不比平常。地狱之苦有二：
⑴地狱失苦四端
第一是失苦，第二是觉苦。失苦，系内罚。生前背主徇私，死后永不能得主。谓之失苦，约含四端：
①绝望
一、明知天主全福，奈义案已经判定，从此以及无穷，绝无一线可生之路，此苦胜于肝肠寸裂。
②怨恨
二、虽服公刑，不无私恨。恨怨愈深，则苦情愈猛。
③凶残
三、同在一处者，都是恶人恶鬼。虽呼号不绝，只有凶残凌虐，永无安慰、哀怜之望。
④痛悔
四、回想生前，原望罪恶可以忏消，纸钱可以买嘱。即或不能，又望死后灵魂散灭。即或不散，又望修炼可得长生，念佛可往西天。再无效验，又望一生许多善行，从来不做半点亏心事，神佛必来保护。谁知到了今日，件件都不中用。当初原有人，叫我恭敬天主，为何不肯信从，反加毁辱。愈想愈伤，愈痛愈苦。
这四端，是失苦的大概。
⑵地狱觉苦
觉苦是外罚。万秽所积，万苦所聚，烈火充满内外。生前有一欲，死后即有一刑。如邪淫者，有淫罚；贪饕者，有贪罚；妄视美色、好听美音者，有各样声色之罚。紧围缠缚，无转动之法，无呼吸之离。一刻之苦，包含万万年的苦。受过了万万年的苦，又从新一刻一刻的苦起，并无穷尽之日。求生而不得生，欲死而不得死。若比世上的苦，还算不得永苦的影子。这是觉苦的大概。
有人说：佛家的天堂、地狱，既辟他不该用世上有形的金玉珠宝为赏、刀枪锉磨为罚。为何天主的赏罚，说来亦不相远？
⑴话有死活之分
问这话的人，是不曾知道说话的方法，故有此疑。当知说话之中，有死话，有活话。这两样，要分得明白。
⑵佛教分不清形神之别
佛家不知心性的来历，故不知死后之事。遂把灵魂肉身，认做一样。所以天堂的赏，地狱的罚，都与世人用的物件一样。他本来原是道听而途说的，除了这死话，也不能知道别的事情。
⑶天主教以世事喻形神赏罚是活话
今论天主的赏，有内外之福；天主的罚，有内外之苦。只因人习见习闻，都是世上之物，故各书像内，亦有借世上的物件，以形容其苦乐。犹如云龙以表君德，难道君即是龙？犴犬以表禁囚，并非囚能为犬。再此时没有肉身，亦借耳目口鼻以形容其承受。因灵魂之体，自然能见能闻。如梦中见物，不赖肉眼，这就是能承受的大凭据。但无形之肠，抽不出；无形之舌，割不去；无形之体，捣不烂、磨不碎。佛家不知心性，故用此死话哄人。明白了死话、活话的不同，则佛老之邪说显然易见。
至若羽化成仙，乃小人而无忌惮之言。
⑴以秦皇汉武证成仙之妄
请问伐毛洗髓者是谁？脱胎换骨者是谁？求仙者，莫过于秦皇、汉武。惟武帝末年，始悔悟云：“天下岂有神仙，尽妖妄耳！”后人尚被其摇惑，甚属不解。
⑵人皆有死是天主定命
谁不知道自古皆有死？故云：“死生有命。”乃一介凡流，欲藉妖魔之法术，改移天主之定命。毋论不敢，亦且不能。此等悖逆，明者必知其妄。
但我与尊驾，尚有一言奉达：“人世如同电光，转眼便为身后。永赏永罚，必居其一。目前若不早图，后悔无穷。”请熟思之。
异端篇
驳问一章：来书驳问
假如有友，致书来问：天地之大，无所不容。天主正教，固当信服。各样神佛，与夫世俗通行之事，亦无防碍。何必绝之已甚？如轮回一说，颇能儆醒愚人。现在供的神道，俱有敕封，并非私立。犹如朝廷之下，必有官府，亦该恭敬。至若占卜，本于《周易》。周公卜世卜年，《中庸》现乎蓍龟，都有证据。选择颁于黄历，符咒始于医书，相面、算命、看风水，自古相传，均非邪术。祈晴祷雨、禳灾打醮、吃斋念佛、烧化纸钱、超度亡灵等事，通行已久。果能一视同仁，何妨道并行而不相悖？请看佛家从不肯拒绝别教，拜了佛门的菩萨，又拜道家的老君，凭人行走，正合《孟子》所云：“来者不拒，去者不追。”之意。其他如导气炼神，系养身正务，更不当视为左道。姬妾偏房，乃家庭之常事，不犯王法，不害人伦，为何亦严禁不行？从来党同伐异，怨之府也。怨甚，则谤生。所以外人传有不敬父母，不知踪迹之说，岂人言不足畏乎？
总辟一章：回书总辟
回字云：承惠手书，竭诚披读。其胪列世俗异端之事甚详。而前后大意，总谓执滞难以广扬，姑容即能止谤。此尊驾推爱之盛心，孰知有大谬不然者。敢因来意，备悉鄙怀。
一、天教与佛教正邪不能相杂
来书谓：“天地之大，无所不容。世俗通行之事，亦无妨碍，何必绝之已甚？”随又引佛家不肯拒绝的凭据。当知引喻比方，必系相类之物，或系相似之理，方可引用。今既知天主正教，反引不相类、不相似之佛家为比喻，必竟那正与邪的解说，尚未分明。怎么叫做正？犹如太阳当午，才叫做正。怎么叫做邪？稍过，稍不及，俱谓之邪，此人人共知之事。道理亦然，邪与邪相类，故佛家不肯拒绝。正与邪既不相类，亦不相似，故天主教，不能与异端夹杂。
二、从道与悖道者不能并行
若说无所不容，系表其度量宽弘，不是正邪合一。故仁与仁同。不仁之术，岂能一视？道与道合，悖道之事，何能并行？为子的，只要片言忤逆，便非孝子；为臣的，只要一事抗违，便非忠臣；我们恭敬天主的人，只要一些苟且，便属异端。从来黑能混白，故古来原系正经的道理，常被异端变更窃取、愚人耳目。白不能混黑，倘略染斯须，即非本白。但皎皎者易污，必守死善道，以防其妨碍，惟恐绝之不甚。凡视听、言动之间，莫不加意小心，谁敢不分皂白，随人乱走？岂不闻：“人臣无境外之交”？境外尚且不可，而反颜以事仇，有何面目以对亲朋？亲朋尚不可对，有何面目以对天主？
三、弃邪归正悉听尊便
然这弃邪归正之事，听各人自已的主张，我们不过如道旁引路的人，有问必答，有疑必解。信与不信，由他愿与不愿，并不强勉。这是“来者不拒，去者不追。”的正经道理。凭他异端邪说，奸盗诈伪之徒，只恶其事，不恶其人。彼肯不昧本心，愿行正道，何难成圣成贤。这是一视同仁，无所不容的正经事业。
四、论纲常名教惟理是举
至于自古相传、通行已久的话，只可以论平常服食起居之事。即前人所说：“修其教，不易其俗；齐其政，不易其宜。”若关系纲常名教之中，邪正是非之辨，不可以论古今，不可以论久近，惟论其合理不合理。合理者，新法亦必遵行；不合理者，古法亦当停止。倘以为古礼决不可废，请问礼之大者，莫如祭祀；祭典之大，莫如尸主。何故汉唐以后，并无此举？孔子说：“生乎今之世，反古之道。如此者，灾及其身。”这是尊驾自小读过的书，难道都忘记了么？若不忘记，这自古通行的说法，明明替异端支饰，非出于本心。
五、异端之说难逃名教之诛
况佛法起于汉魏，通行虽久，亦非自古相传，今且不必计论。只将尊驾所说的异端，我把他那不合正理的缘故，逐项讲明。才晓得果真是异端，不是我们的偏见，虽然常久，虽然势利，虽然多人遵奉，虽然文章才学奥妙新奇，总因不合于理，难逃名教之诛。约计来书所有者：曰世俗鬼神，曰佛，曰轮回，曰占卜，曰选择，曰符咒，曰相面，曰算命，曰看风水，曰祈睛祷雨，曰禳灾打醮，曰吃斋，曰念佛，曰烧纸，曰超度，曰修炼，曰娶妾，曰毁谤，虽异端随地不同，而尊驾所开这十八种，亦可以见异端之大概。
六、欲正人心则先祛邪说
欲正人心，先祛邪说。邪说不祛，纵然恭敬天主，算不得是钦崇天主的人。所以各人的善恶，从来不敢议论一字。而道理的是非，又从来一字不敢宽容。更不敢以是为非，以非为是，自干妄证之条。宁遭萋菲，万难以道殉人也。
第一节 分辟（计十七章）[5]
一、辟世俗所奉北斗、文昌、城隍、土地、金乌、玉兔、井灶、门神等
世俗鬼神。世俗所敬鬼神，千奇百怪，名目甚多。各方各教，何能尽述。总而言之，不过两种：一指生成之物为神；一指死过之人为神。指物为神者，莫甚于北斗七星。道家诡立魁、、魋、、、、魒七号，皆垢而张牙、裸身、赤脚之鬼。其次，莫甚于文昌六星，以蛇为梓潼，一说即晋将张亚子。好事者，捏造《感应篇》，开口先说十七世为士大夫，剽窃轮回因果，诱人妄想科名。明代礼臣倪岳，疏称梓潼文昌，诞妄不经，特乞罢免。详见《皇明通纪》及本朝熊阁臣学统等书。又如二十八宿，以邓禹、吴汉、贾复、耿等，为二十八神。日光、月光、灯光，俱有菩萨；火电风雷，山川云雨，俱有神道。既指生成之物，又兼死过的人。娼优隶卒，亦有专司；猿马龟蛇,尽蒙香火。败俗伤风，不堪言状。
当知上天的日月星辰，空中的风云雷雨，世间的河海山川，在开辟之初，天主即定有护守之神，有始无终，常生常在。
若用后世死过的人管理，则此人未死之前，谁司其事？这是第一件不能解说的话。各府州县的城隍，各方的土地，处处都有一个死过的人做神道。家家管大门的，都用金盔金甲的武将。有的说，叫做神荼郁垒，能吃恶鬼。有的说，是唐太宗的大臣。又有管后门的钟馗，系唐朝进士。做买卖的财神，系黑虎玄坛。有的说，是回回崔纲。行医的药王，系神农、华陀、扁鹊等。甚至瓦檐有将军，木匠有祖师，生子有娘娘，出痘的有痘儿哥哥，井上有井泉童子。这样的野鬼邪神，附名借势，辱古人而昧正道，害难言尽。
况以庶人之家，而用大臣管门。以从前本业之人，主管后世之本业。以生前不能保护自己之人，死后倒能千家万户，无处不灵，这都是件件不能解说的话。
灶神之说，犹为古怪。相传每年腊尽，将本家一年的功过，上告于天。故通俗于十二月二十三、四等日，供香烛糖果，求其包容。名曰“祭灶”。陆龟蒙云：“此系汉武帝时方士所言。”可笑多少圣经贤传并不遵依，一个方士的妄言，数千年通行而不灭。也不问这灶神，各家各有一神，还是统直省人家只有一神。若说各有一神，不胜其多；若说只有一神，我看城隍、土地，尚只敢处一方，何故灶神竟有如此威力？今现在信奉天主的人家，并无灶神。且口外埋锅造饭之地，连灶也没有。灶神果系真实，彼岂有不显神通，轻易就肯尥手？这又是一件解说不来的话。
每年二月初二日，以太阳糕供日内的金乌；八月十五日，以果饼供月中的玉兔。金乌之说，不行者尚多；玉兔之供，都门最盛。查乌、兔，系形容日月之速，何曾实有其物？乃群然信从，不以为非。又是一件更不能解说的话。
如此邪妄，万语千言，亦难遍述一方之事。况直隶各省之多，何能尽数？然竟不必尽数，只要说明一句当紧的道理，人与神绝不同类。吾人死后，或受赏上升，或受罚下坠，并无掌管万物之责。至于护守诸神，皆承行天主之命。天主无所不在，谁敢自专？比不得世间官府，可以便宜行事。所以我们奉教人，知此来历，单单恭敬一个天主。此外，就是在天主跟前的诸神诸圣，亦惟望其转求主佑而已。尊驾比了世上的君臣，因不知天主全能，并不知天主无所不在，故有此论。若明白了神与人的来踪去迹，凭他什么淫祠野庙，都系非鬼之祭，何必逐项推求？
至“敕封”二字，不该混说。国家赏罚之权，只在肉身。死后追封，惟有大官美谥，以表报功旌善之隆恩。后世长君、逢君之辈，只图献媚求荣，或敕封金阙玉皇，或敕封玄天真武，或敕封三界伏魔，独不思帝王不能以天下与人，反能与人以玄天三界耶？鸿名且不可以谬假，神器尚不可以力争，等而上之，更可知矣。奈何历来竟无一、二陈善闭邪之大臣，直言其妄。明太祖乾纲独断，斥其渎礼不经，莫此为甚。凡岳、镇、海、渎、郡、县城隍，并去其前代所封名号。历代忠臣，亦依当时实号，后世溢美之称，皆与革去。皇《明文衡》内，原诏炳存。惟本原未得，斩草不除根，故废而复起。然亦足以见公论自在人心，非我一人之私议也。
其他，如《封神衍义》、《平妖传》等书，原系诐辞伪说。与《水浒》、《西游》等一样，皆好事者所为。愚人反认为真事，每见兴工动作之处，怕有冲犯，即写“姜太公神位在此。“道路街衢，用一石条，刊刻“泰山石敢当”五字。果然灵验，何以疾病死亡，家家不断。明者当熟思之。若说“宁可信其有，不可信其无”；或云：“信之则有，不信则无。”此皆甘心穷遁，不求明解之人。可为痛哭者，此也。
二、辟佛有杀母、弃父、傲世、欺人四大逆
佛。中国佞佛之人，不究其大逆之罪，牵强解说，称其辅弼世教，为西方圣人。替他遮羞，妆体面。在他其大无比，未必领情，徒然辱没圣人之尊称，罪浮于佛。
今欲声罪致讨，当先数佛之本罪。佛之前世，且不必论。
⑴生而杀母，非瑞即罪
只据《普曜经》云：“佛姓释迦，号牟尼。父净饭王，母摩耶夫人，剖右胁而生。”等语。生人有一定之正道，我中国自尧舜禹汤，以至孔孟，从未有剖胁而生之人。即老聃剖胁，亦系后人踵袭增添的话。惟因产妇气凝血滞，交骨不开，催生无法，遂有剖胁而生者。此出于万不得已。且系别人所剖，与儿无涉。倘牟尼亦因产难而剖，是灾也，非瑞也。若不因产难，据彼妄言：“为显入世之神奇，剖开母胁。”则生而杀母，故犯情真。其大逆不道之罪一。
⑵自称独尊，傲世狂悖
又云：“下地即行数步，一手指天，一手指地，自言：‘天上地下，惟我独尊。”查佛生于周昭王甲寅四月初八日，不过边方小国之世子。唐时，曾遣长史王元策擒其国君阿罗那顺而归。可知其国最小，去此亦近，乃现属附庸之末，妄号‘独尊’。且生在天地之中，反常乱法，下地能走能言，明知非妖即谎。但据词定拟，狂悖难逃。其大逆不道之罪二。
⑶弃祖先，离妇幼，流荡忘返
牟尼居东宫，娶妻耶输陀罗，生子罗罗。年甫十九，远猎不归。父死，国土为五印度所夺。上弃祖先臣庶，下离少妇幼儿，流荡忘返。其大逆不道之罪三。
⑷妖言惑众，欺世诬民
无国可归，逃入雪山。苟延性命，图谋恢复。因演转生受报之说，以哄印度，妖言惑众，欺世诬民。其大逆不道之罪四。古人有言：“罄南山之竹，书罪无穷；决东海之波，流恶难尽。”此句若说别人，未免太过。惟论佛之罪恶，犹为不足。何必再查别款，即此弑母、弃父、傲世、欺人之四大逆，罪已不容于圯族。后人不揣其本，而齐其末。掩藏无父、无君之重案，反尊为圣人，称为辅弼。《字汇》等书，公然注释。离经判道，难辞鸣鼓之攻。
犹可笑者，牟尼后来，偷生十三年，怙恶不悛，身遭十恼。迨至卧病双林，背发恶疽，欲见迦叶，不得一面，毒溃而殂。《小涅经》内，狠载得明白，人皆讳而不言。捏造牟尼道成，显容于华严会中。百宝庄严座上，法身大士为眷属，无碍无边为报土。异哉！恶丧国亡身之丑，而反以色相邪淫，虚张身后荣华。既私编十重、四十八戒为门户，何以十恼丛集、两舌欺人、立法自弊；竟为贪、嗔、痴之师祖也？
且过去、现在、未来，若果有恒河沙数之佛，怎么牟尼自号“独尊”？何怪乎呵佛骂祖，戈矛即生于本教。曾见《沙门语录》内，批评“惟我独尊之句”有云：“此时我若在旁，当一棒打死，与狗子吃。”岂有乃祖乃师，而徒子法孙，敢于如此毒言痛骂耶？虽本蓬蒙杀羿之传，然众畔亲离，至于此极，已甚于火书庐居之灭除矣。举世多人，终不能弃暗投明，何哉？
三、辟轮回有十大弊端
轮回。佛氏之邪说甚多，有信而不行。如念佛布施、放生戒杀等事，口中莫不唯唯。然而一声不念，一文不舍，烹宰肉食，毫无禁忌者，尚不乏人。独轮回一说，不辨是非，深入人心。这是什么缘故？我想并无别意，总因不认得自己的灵魂尊贵，只认知觉运动为性，所以容易被他哄骗。在愚笨的人，犹可推说。若是读书的人，不用说别的书，即一本《孟子》，所讲心性的尊贵，如良贵、良知的话，不啻一而再、再而三。告子不认得性，孟子反复辨明，并说破人性与牛犬不同。是轮回未传中国，辨轮回的话，早已炳若日星。今计其变害之弊，多系口内不堪说的话。没奈何，不得不略提大概，唤醒迷途。
《楞严经》，系佛门上乘。内将卵胎湿化之人物，尽归于情想合离。想爱相结，父母子孙，相生不断。据此，是祖父死，转为子孙之后代；妻女死，转为后代之婚姻。颠倒尊卑，莫此为甚。这不是败坏人伦的大弊端么？
又言：羊死为人，人死为羊。死死生生，互来相啖。汝负我命，我还汝债。经百千劫，常在缠缚。”据此，世上的人，必不食不衣，槁木死灰，而后可。若云，“扫地莫伤蝼蚁命，爱惜飞蛾纱罩灯。”如此悖理矫情之伪术，可有奉行不犯之人乎？故由羊而推，一年之债，万年不得清楚。不出几十年，人人尽为禽兽。赏善不必天堂，罚恶何须地狱，这不是灭绝世人的大弊端么？
有万物，然后有男女，人所共知。若讲轮回，请问：那始初之人是怎么轮回的？以人转人，则前人未死，而后人生育已多。且尧、舜、禹、汤、文、武之世，烈山泽，驱蛇龙，事田猎，制网罟，牛羊以祭，鸡豚以养。如此伤生害命，何能得转人身？以物转人。蠢然之物，有何功德，遽能转贱为尊？况弱肉强食，彼此之杀报甚多，又何能得转人身？倘果如其说，杀生之人，死后必为禽兽。后世人，多俱系禽兽所转。明明被其谩骂而不知，这不是毁辱古今的大弊端么？
人之善恶，若待轮回受报。灵魂不知前世，肉身又系另生。赏非其赏，罚非其罚，这不是有天无日的大弊端么？
人之生死虽多，物之生死更多。即以一日而论，物多于人，殆百千万倍。倘一命必还一命，怎么抵偿？且佛亦人类，所用牛皮鼓、羊角灯、蚕丝织的绵缎等物，非生命耶？如为佛而用，不必抵偿，岂独私而不公，此命作何着落？如现成之物，原不必抵偿。则人人都用现成，谁为宰杀？这不是断人日用的大弊端么？
犹有甚者，轻生寻死，及淹溺子女，俱望好处托生；子女不贤，或费钱夭死，即说少他的旧债。夫妇不和，亲朋斗杀，俱云前世冤家。淫人妻女，拐骗赀财，都是三生有幸。充其类，弑父、弑君，无非夙孽。教忠、教孝，尽属虚文。这不是害义伤仁的大弊端么？
从来礼乐以化君子，刑罚以儆小人，乃治国之常经。自有轮回之说，斩绞凌迟，俱无畏惧。每闻盗贼将刑，尚昂首狂呼：“我过了二十年，又是一条好汉！怕什么？”这不是无法无君的大弊端么？
人情莫不欲富贵，彼云：“当敬佛法僧，必有大利益。不报于今生，必报于来世。”贪者被其迷惑，往往倾家不惜。谓之结欢喜缘。《法华经》内，更有施舍肉身、手足、妻子之语。援引“女献宝珠，立地成男”的故事，信此诈言，遂致男女往来，不以为羞。烧指臂、点肉灯，不以为惨；活妻塑像书名，献神做妾，不以为丑；闺女童男，每年赛会迎神，游街扮戏，不以为无耻。这不是渔色盗财的大弊端么？
富贵人，求明前世的本身。彼即回云：“要知前世因，今生受者是；要知后世因，今生作者是。”这种混话摆着是逃遁支吾，反奉为醒世名言。奸僧欲满其心，希图厚贿，或密题哑迷，使其自得；或捏造机关，使其自悟；或假传古迹，使其自知。不独本人现遭愚弄，转展相传，遂成托生的实据，这不是鬼蜮藏奸的大弊端么？
佛言：“一子出家，九祖升天，不随轮回。”今口外乌思藏活佛转生，已十数代，是轮回佛且不免。因非真实之事，匠心更改，惟知利之所在，前言顾不得后语。查活佛始于元世祖忽必烈，封西僧八思巴，为大宝法王。死后又觅一初生之儿，认为活佛转生，世世如此。并不戒杀，鹿豕牛羊，任意恣食。这不是捉生替死的大弊端么？虽非鸩酒毒刀，更滋隐害。
若欲推其流弊，岂止十端？近来善知识，多有转口自解云：“这是为愚人说法，并无轮回善恶的报应，就在眼前。”可笑此种人，灵魂的来踪去迹，善恶的永赏永罚，一些儿不知道。只学成顺口逢迎，取人悦服的秘诀而已。独不想儆醒愚蒙，自有正经大道。枉已决不能直人。借名掩饰，耻孰甚焉？我今不避嫌怨，痛切直陈。是虚是实，是假是真，当信不当信？天下之大，兆民之众，必有能辨之者，亦必有拨乱反正，以熄此邪说者。
四、辟占卜、求签、灼龟、起课等
占卜。来书云：“占卜本于《周易》，周公卜世卜年。《中庸》现乎蓍龟，都有证据。”等语。画卦始于伏羲，为文字之祖。并不曾说画卦，为占卜之祖。爻辞大象，系文王周公于忧患中，指当时之事而言，故多用比喻，以为诱掖奖劝。只看谦卦、六爻皆吉，明系正心诚意之书。即孔子亦言：“学《易》可无大过。”并不曾说，学易可以占卜。既引现乎蓍龟为证据，何不引臧文仲居蔡的不智为证据？龙虎蛇雀、子父财官的话，创始于汉时京房、魏时管辂、晋时郭璞诸人。从前并无其术，怎么把周公之卜，拉来做证据？
我们单论现在占卜之法，可用不可用，不必拉扯古人。请看后世服食动用之间，周公不曾用过。《五经》、《四书》上，不曾提起者甚多。或因法胜于古，如历法推算日食、月食，次次丝毫不错。或因物利于人，如眼镜助人目力，人人用之有效。如此之类，不可胜言。谁肯说：“古无证据，今不可行。”若占卜之法，并没有一毫效验，徒借古人为支饰，何以服人？眼见占吉而反凶，卜凶而反吉者，竟属常事。所说睛雨丰荒之兆，谁能包管无卜不灵？偶中一二者，系事情凑巧，与术何干？不过是拦江大网，撞得着，则归功于术；撞不着，即置而勿问。
岂特卜者骗人。即求卜者，亦皆自己哄骗自己。非怨人学术不精，即自疑祷告不虔，再不敢认他本来虚伪。俗人所说：“一日卖得三担假，三日卖不得一担真。”正为此辈而说。
以羲、文、周、孔为招牌，以神煞、干支为货物，以姜太公、张子房、诸葛武侯、刘伯温等为字号，捏造九天玄女等名为护法，由六壬课而变出梅花数、生生数等法，由蓍草而变为铜钱，由龟卜而变为羊卜。即神庙内的打笤求签，皆从占卜中所生之枝叶。总而言之，凭他巧立名色，铺排奥妙，不过是拈阄掷色之法。假如用唐诗千百首，编定上、中、下吉凶，随手拔出，据辞判断，必与易数、签经一样的灵验。龟板亦然。不论砖瓦等物，亦可烧纹断事，何必乞灵于土神、木偶、枯草、败龟之顽物？明此八面风的来历，犹冥然不悟其非，真无药可救矣。况古人有“重龟不重筮”之言，又说：“龟书已失其传。”夫重者且能遗失，何有于不重之筮？旦当时原有玉卜、瓦卜等法，则龟之无灵，早已见及。
所以周公的卜世三十、卜年八百，或本国家神道设教，或本后来楚子问鼎，王孙满借此回覆，均未可定。但三十、八百，必系彼时说惯的成语，课中无此定数。只看《召诰》，借夏商以戒成王云：“惟有历年，我不敢知。”这一句话，说之再三，是同朝之召公，即不以周公之卜为据。到了七百年，孟子云：“数则过矣。”岂孟子不知周公之卜耶？《洪范》内的稽疑，亦在皇极三德之后。林氏解曰：“人事不尽，虽吉何补？”话简而意深，说得狠透彻。再看后世，金瓯卜宰相，与拈阄相类。并不曾供奉神道祖师，亦不曾借重蓍龟签笤。为何举世若狂，易惑而难晓也？
五、辟选择日辰宜忌星宿吉凶等
选择。择日有两样：一为人事之便与不便，此必不可少者；一为星辰之吉与不吉，此必不可信者。如论人事，凡发丧嫁娶、竖柱上梁、出行移徙等事，当先定准日期，以便备办物件。事既不忙，人亦省力。可免临期慌错，亦不致任意迟延。故为此择日，必不可少。
如论星辰，查黄历内，每日条下，所开甲子、乙丑等六十个干支，金、木、水、火、土五星，角、亢、星、房等二十八宿，执破危成、收开闭建、除满平定十二个黄道、黑道的各名色，皆凭人排定，周而复始。今究论之，只可为本日不同之名号。假如甲子日，又名金星日，又名角宿日，又名执日。一日而四名，就像正月初一日，或又称元旦、或竟通称朔日，或称履端谷旦之例。
除此称呼之外，别项使用，便属异端。因天干、地支相合，只用以编岁次，以纪月日，与一、二、三、四的数目相同，并无五行生克之理。水、火、金、木、土、谷，本《大禹谟》之六府。去谷而名五行，见于箕子《九畴》。大禹金先于木，箕子木先于金。原文内因系民生日用之所必需，故皆首重。
何曾说到天上的星辰？何曾说有生克？万物之消长荣枯，眼见一时俱显，又何曾限定此来生彼，彼来克此？既无生克，有何吉凶？
至于日、月、星、辰，无知无觉，断不能主管祸福。所立星宿名目，皆系比方，以便称呼认识，实与本星宿无涉，黄历内不过挨次编列。若说星宿之行，又与本日无干，岂能因虚名而施实效？即举一狼星而论。星本非狼，由人而名。指为盗贼之比象，占家就把狼星主管盗贼。独不想人人常说：“虎狼为恶人之象。”为何吉凶祸福，两不相关？世间的真虎狼既不能主管恶人，天上比象之狼星，更不能主管盗贼，其义甚明。狼星既无主管之能，则五星二十八宿，皆无主管之能，其义亦可类推。
星宿尚不能主管，反认执破危成等字为吉凶，岂非虚而又虚、妄而又妄耶？国家颁行正朔，丕扬一道同风，使民无贰志，此帝王经世服物之大权，并不以吉凶为务。选择一事，因非实效，从来历科，不曾经管。可笑民间，凡遇动作，有钱的人，即问星家；无钱的人，即看黄历。只用开、成等好字的日子，那闭、破等字，都不选用。这就是古怪的种子，存在心中，必然生出许多枝叶来。如耳内听的，口里说的，俱要顺利话；眼睛见的，俱要吉祥好事情；写的字，都要喜庆语言。丧家不可成双，怕犯重丧。做亲的，不可成单，恐遭拆散。偶然撞着不如意的东西，必自恨没时倒运。别人粗心冒犯，即视为咒咀，疑为魇镇。甚至鹊叫鸦鸣，莫非先兆；童谣乱梦，尽属禨祥。诸般忌讳，总起于选择之根。
殊不知吉、凶、祸、福，全系天主掌管；吉、凶、祸、福之来，又看本身善恶。所以说，祸、福无不自己求之者。岂有上不靠天主，下不问本身，只把那不合正理的五行生克，无知无觉的星宿黄道、黑道的字音，认为吉凶。好像祸福之权，只要一颗星、一句话、一个字、一声鸟儿叫，都能做主降殃降祥。诚恐君王使唤臣民，家主传呼奴仆，亦未必这样畏威怀德。请将此说转问选择的本人，自己亦觉可笑。
倘疑根不断，现有试验之法。
⑴吉日不能使人入虎穴而吉
历本内所开黄道吉日甚多，请拣一个头等好日辰，赤身深入虎狼之穴。纵然逃命生还，尚说不得日辰的效验。倘或竟遭虎口，则吉星安在？如此之事，不敢轻试，亦明知无用是真。
⑵不因时日而迎寇拒医
且贼寇忽来，决不能因日犯凶神，听其抢掳；猝然暴病，又岂能因时辰冲犯，不用医家。
⑶古人随势而行不择时日
事莫重于征伐，武王以往亡日兴，纣以甲子日亡。礼莫重于丧葬，古人定制，诸侯五月，大夫三月，士逾月，先期后期，俱属不合。葬书内，已亥日下葬最凶。查春秋时，此日葬者，十有余人。又子太叔云：“若待日中，恐久劳诸侯。”即此数事，便知古人随礼、随势而行，年、月、日、时俱不选择。
⑷国家大比不择时日
况现在尚有不许选择的凭据。国家三年大比，选拔人才，系最大之典。较之民间进人口、会亲友，孰重、孰轻？乃定例，辰、戍、丑、未年的二月初九、十二、十五为会场；子、午、卯、酉年的八月初九、十二、十五，为乡场，从不更改。岂年年此日，俱是天恩上吉耶？如此定例之事，不独科场。夫黄历颁自朝廷，一切大典，多有不曾议及者。
⑸世间祸福非历书可算
可知或宜、或忌之条，非专谓吉凶而设，已昭然显著。苟以为不然，何故同日出行，而祸福存亡，趁钱折本，各各不同。一日做亲，而有子无子，到头不到头，又各各不一。所以孟子专重人和，首斥孤虚旺相之天时。虽其书读而不信，敢云所言不合于理耶？
我今再说一句操总的话，这星、宿、日、时，天主为人而生，都是好星宿、好日子、好时辰，全在自己及时修省，为善立功，没有片刻不好的时候。若怕他生灾作祟，或疑心冲犯游神，皆系自投罗网。何苦以有灵之人，受制于无灵之物。请将忌讳之心，豁然消释。庶几放开束缚，可还吾尊贵之本来。
六、辟画符念咒、去病逐邪、师公师婆、蛊毒魇魅、请仙扶乩、妄言祸福等
符咒。古有祝由科，专尚符咒。因除疫为名，遂与医学混做一家。至今走方卖药的，还有用符咒骗人之术。正经医家，从不肯提起。所有靠此营生者，莫甚于羽流妖道、师公师婆、魇殃镇压之辈。查羽流妖道，名色甚多。如正一道士、火诀道士、茅山道人、法官法师等，不可胜数。师公师婆，即男巫女觋；魇殃镇压，即蛊毒魇魅，现在十恶不赦之条。这一班人，都倚着符咒为出手货，遇有灾病，许保平安。
尤可笑者，每年五月初五日，大小人家挂黄纸符一张。上有印信，系法师名号。九叠篆文，与前代的官印一样。谋求小利者，照式印造。费几文钱买一张，即能驱邪逐鬼。
⑴符咒属假传圣旨罪当斩决
其符咒内，不说玉皇的敕旨，就说老君的律令。彼既僭用此名，应该查究他的实据。国家的敕令律法，出自人君。其奉敕按律之人，必系朝廷的大臣。印信必颁于礼部，除此之外，就是假传圣旨。私雕假印，罪当斩决。
⑵玉皇老君无转祸为福的权柄
玉皇、老君，原系姓张、姓李的凡人，从何处得有掌管鬼神、转祸为福的权柄？
⑶画符之人非妄即邪
果系真事情，难道不论什么人，容他刻一颗木印，随手胡画几笔，披发仗剑，随口吆喝几声，邪魔就怕了他么？倘或真有效验，亦系邪魔从中摆弄，谁敢放心大胆公然横行，毫无怕惧？
⑷辟家家户户挂符之妄
这就明明知道是虚假的东西，不过像那戏文场上，称孤道寡；乞儿口内，御笔钦差之类。在穷汉愚人，借此骗钱，不分真假，惟利是图，无足为怪。可怪者，家家户户，钦此、钦遵，是何道理？
若说理虽不合，事实有效。如驱病之符，百发百中；驱鬼之咒，念动即灵，故不得不信。果尔，则奸盗、诈伪之事，理虽不可，因利益甚多，不得不做。这样的话，恐正经人，未必肯依。其不依之故，明知利小害大。
⑴画符念咒并无果效
惟此符咒，止知其效，不知其效之假、效之害，故有此言。怎么是假？请看寒热往来之病，不药而愈者甚多。且用符咒者，未必不兼用医药。果能将诸药不效，临死的重病，画一道符，念一声咒，立时全愈。治十个，好十个；治一百，好一百。才可说得符咒有灵。有了这样的灵符神咒，人都可以不死了。今并无此效，连他自己画符、念咒的人，要病、要死。则所效者，如何说得不是假？如何说得百发百中？
⑵念咒驱鬼是以魔驱魔
怎么是害？邪神、恶鬼，惟受制于天主。俗人不知来历，见有不怕邪魔的人，就说他运气高、官星旺。邪魔将计就计，顺手牵羊，哄他自夸威力，不信天主。当知此类，除了造化天地、神人、万物的主宰，凭他大圣大贤、帝王卿相，他都一毫不怕。若其人果有认真制服之能，必由天主的威灵而来。不由天主者，皆系以魔驱魔。犹如锄奸去恶，地方官的权柄，皆由君命而来。不由君命者，即系以贼退贼。
⑶魔鬼本意在诱人信魔
因邪魔的本意，总要哄人认他为主。故不拘何人，皆乐从呼唤。东头不着西头着，只要一处上档，使人不复知有正经的天主，就满了他害人的贼志。与那爷做主人、儿做客的法子一样，使别客不知有正经的主人家，以便谋财害命。这就是凶神助人为不善，亦惟日不足的真缘故。今佛家盛行者，有诸佛菩萨等咒，自号“真言”，持诵千万遍。官位男女，随求随得。咒尽胡言，捏为肉髻内涌出。现在准提咒，流传甚广。又道家盛行者，有请仙、扶乩之术。专言未来，随问随答。其实乩上之字，多系活人手笔。设有自己动摇书写，即系邪魔借此哄人。种种网罗，穷工极巧。人见此魔有效，即信为正神；忽闻彼咒有灵，又信为正法。殊不知前门拒虎，后门进狼。以暴易暴，不知其非。把那做事的本人、听见的旁人，一齐都被他捆住了聪明，死心蹋地，深信不疑。攻乎异端之害如此。所以说，索隐行怪，后世有述焉，吾弗为之。怎么敢因事情有效，遂轻易信从。
查邪术之最灵者，莫过于唐太宗时，所传西僧咒人立死、立生之法。太宗试之甚效，独太史令傅奕奏称：“邪不胜正！请以咒臣，臣必不死。”帝即命西僧咒之，傅奕挺然无恙。少顷，西僧自身倒毙。事详正史，可知一切符咒，灵与不灵，都与西僧同类。世之侈谈符咒者，何不以傅奕为师；世之画符念咒者，更当以西僧为戒。
七、辟相面
相面相书甚多，目下通行者，莫过于《麻衣神相》。然开口就说：“相随心生，相随心灭。”则此术虽存，并无用处，已经和盘托出，不打自招，无庸多辩。然举世之人，犹群然信从，不肯放手。总因妄想富贵之心甚切，明知不准，何妨妄言之而妄听之。
今欲拔去其根，非钦崇天主、遵守圣规，断难家喻而户晓。因奉教之人，知有天主，故富贵不敢妄求；知有身后，故富贵又不必妄求。
⑴以相同命不同证相面之妄
虽有好相，相之何益？今此理不明，应数其虚谬，以听人之自悟。尝闻舜目重瞳，项羽亦重瞳，何仁暴竟如柄凿？阳虎貌同孔子，何奸良迥别天渊？
⑵以相貌看命运不合道理
且一人之身，始贫而终富、先贱而后尊者甚多。彼必云：“步位之故，自天庭以至地角，因有限定的年分，遂有不同的运气。”独不想人之年运，时时俱遍周身。岂有某年在眼，某年在鼻之理？
⑶人生老病死非相面可定
此身之由少而壮、由壮而老，就像花卉一般，由蕊而华，由华而落，与吉凶无干。彼乃借此分派步位限定岁年，以为富贵贫穷之证，抹煞天主宰制之大权。将一派八面风的话，高抬时价，拼着一两句，挨身便入。人见生平果有荣枯，相貌原分好歹，遂信以为实。
⑷风土、饮食、地位也可改变相貌
岂知风土不同，而颜色亦殊；饮食不同，而体格亦殊；地位不同，而举动亦殊；并不与吉凶、祸福相连。世袭之家，生而即贵，贱相亦受荣花；奴婢之儿，生而即贱，贵相亦遭卑辱。此皆眼前常有之事。
若说猫、犬、马、骡，尚传相法，此与人之秀者可习文，强者可学武相似。系相其能力，非相其吉凶也。若说医家看病，望居其先，系相其气色精神，以揣度病之轻重，非相其年运也。倘必以面貌之凹凸高下、长短阔狭为吉凶，岂树木、石块之类，亦有吉凶耶？舍本身生活之灵魂，而从事于形骸，真惑之甚者！
八、辟推算命运、五行生克
算命。相面者，借有形之耳、目、口、鼻以哄人，尚可谓由真而假。算命者，借无形之年、月、日、时以哄人，更可谓假而又假。因干支只可以记数目，并无生克。前已说过，与本身没有相连的道理。各样物件亦然，造成之后，好不好，久不久，全在人怎么样使用；与那造起的日子，一毫无涉。今以无理之生克，预定未来之吉凶，岂不是假而又假么？
但我只说没有生克，只说六府、五行，都为民生日用，不说明没有的缘故，人必不服。况欲辟算命之假，必将生克之非，说一个透彻，庶几拔本塞源。然虚空淌洸、支饰搅缠的话，说他一世，也说不清。须就眼见的实事而言，才能明白。
⑴五行相生不合理
木种入土，以水渍之，以太阳照之，然后根干枝叶渐次而生。当土、火、水未有之时，木既不能自成，亦无着脚之处。此人所共知、共见者。若使木能生火，木性必当极热。何能以极冷之水，生极热之木？果然木生于水，木应为水之子；果然火生于木，水应为火之祖。以祖孙而相反、相灭，有是理乎？且土金、、木未有之时，水存何处？倘以钻燧取火为木能生火的凭据，则石中未尝无火。石系土类，怎么不说土而说木？水之润泽，物尽赖之，何独于木？土之厚重，物尽生之，何独于金？
⑵五行相克不合理
再论其相克之能，彼此更无一定。杯水必不能克车薪之火，爝火亦不能克一钩之金。怀襄之时，水且克土；咸阳一炬，木石俱焚；只视其势之强弱何如耳。
⑶五行生克之理空虚支饰
或者谓：“五行之生克，论理不论事。论事，则涉于粗迹，不合精微之妙道。”岂知有物才有则，故事虽因理而后明，理必因事而始显。若离事而讲理，便涉空虚，无非支饰，反认为奥妙精微，必至头头撞网、脚脚踏空。人能被异端之笼络，皆因此处未明。不独算命一项。惟有据事以断，则穷理必真。往古来今之疑案，可决于片言。生克之谬如此，算命之假，何庸笔秃唇焦？
尝读孔氏之书有云：“居易以俟命。”又云：“见危授命。”又云：“死生有命。”又云：“惟命不于常。”既然说一个命字，必有出命之主。犹如一家之人，受命于家长；一国之人，受命于国君。谁能预先算定？只看“惟命不于常”这一句，就知有命而不能算。比不得日月交食、五星凌犯等事，有一定推测之常法。故平居，则顺受以俟之；临难，则委曲以授之。凭他什么人，惟有见几而作，断不能先事而知。今瞽目之人，多靠算命、占卜以营生。岂有眼者，只可见几；无眼者，反能先知耶？笑人问道于盲，而不笑自己，何哉？然则欲求安富尊荣、排算八字者，不独未闻天主勿贪、勿欲之圣规，并未闻素位而行之道也。
九、辟风水、方向
看风水。古来造屋、筑坟，所讲的方向、风水，原系相称、相宜的道理，并无吉凶、祸福之言。后人营求富贵，无缝不钻。奸巧之徒，遂因山水之形势，捏造吉凶，投其所好。宋司马温公及赵汸等，皆罪其谤造化而诬生民，欲焚书以绝其术，详《唐荆川稗编·五十八卷》内。但只说“诬谤”二字，不说明所以诬谤之处。被惑之人，必在半疑半信之间。
纵然焚书，不能断绝，故不得不琐言繁渎以剖明之。
⑴山之形势并无吉凶
然其要，只有两端：一系山之形势，并无吉凶。如某山有龙、凤形，某山有虎、狼、蛇、蝎形。人因其果然，遂信之。独不见云霞之千态万状耶？比之山水，虽虚实不同，其生成之理则一。又不见树木之怪相奇形耶？比之山水，虽大小不同，其生成之势则一。今云霞无降祸、降凶之禁忌；树木无召福、召吉之神通，独山水有之，凭何证据而造此妄言？请看五金、八石，即一拳之大，必然空穴甚多；岂有高山大地，无自然之空穴？由冷、热、燥、湿之不同，致赤、白、青、黄之各色，生植之物，件件如此；岂有高山大地，不随步以换形？乃术家借纡回曲折为真脉、真龙；借左右包裹为真山、真穴。借穴中之热燥，为得气之生；借土色之赤黄，为得形之正。
⑵房屋方向也不能生吉招凶
房屋之方向亦然，某物冲犯，主家长刑伤；某向无情，主家庭消败。如此之言，不一而足。论人之外形，较之坟墓、房屋，关切尤深。然富贵之人，不能因愁容而即卑辱；贫贱之人，更不能因喜色而即尊荣。只看戏场上的子弟，可知外形之好歹，全不与吉凶相连。以最近、最亲之本身，好形、歹形，尚然无凶、无吉。则身外之坟墓、房屋等，好者不过美观，歹者不过丑看，与衣服、车马、家伙、什物一样，断不能因好而生吉，因歹而招凶，其义易明。举世之人，竟以吉凶、祸福，问之无灵之风水、山川，年神之三合、四冲，非诬谤而何？
⑶人之骸骨并无灵应
一系人之骸骨，并无灵应。请看父母之心，谁不愿子孙兴旺。然在生智勇俱存，尚难助其成立。虽德如尧舜，不能使其儿为守成之主。岂有死后，无知无觉之枯骸，有何神力，反能荫庇后人。
①葬法不同而子孙寿夭贫富相同
若果铜山西崩、洛钟东应，我有几桩事情问一问，彼必理屈辞穷，无言可答。一问，现在之人，从何而来？彼必云：“由上古生生不已而来。”夫上古尝有不葬其亲，而委之沟壑者。岂沟壑中，皆子孙兴旺之龙穴耶？不然。何后世之人，日生月盛，至不可数计之多。且乡风各别，葬法不同。有火葬者，有水葬者，有公冢挨葬者。此方之人，为何子孙寿夭，富贵贫穷，俱与看风水的地方一样？
②风水与吉凶无必然联系
一问，吉穴既能招福，凶穴亦能招祸否？彼必云：“吉凶俱应。”然则祖考之穴，主长孙贫贱夭亡；父母之坟，主长子百年富贵。应此必不能应彼，怎么说得吉凶俱应？既有不应之穴，所应者，断非风水之灵。
③风水与子孙出将入相无必然联系
一问，左旗右鼓之山，必生武将；前幛后屏之墓，必出文臣。不识子孙，可弗学而致耶？彼必云：“未看山头土，先观屋下郎。”不学之人，如何做得将相？既然如此回覆，则骸骨之无灵，不用他人分辨，即此一言，便成铁案。情真罪实，又非诬谤而何？
⑷风水之说没有实据
两端既竭，百喙难逃。况现行风水之书，莫甚于《雪心赋》，满纸妖言，总归于福由心造。此预为躲避脱身之计，遮掩后来不效之羞。眼看业此之人，非各自为说，即苟且通同，弊窦甚多，从无一定之规。足见本来原非实据，比不得黑是黑、白是白，难以混淆也。
⑸川岳灵非荫子之说
若要牵扯川岳钟灵的旧话，此专指形身之气质，各随水土之清浊而言，并非荫子之说。今查历来，精此风水之术者，首推郭璞。奈荫未及子，刑已及身。何谋人甚智，谋己反拙耶？
总而言之，人子事亲，葬之以礼，使心无遗憾，系有生之大事。乃以父母之骨殖，公然图利谋财，往往暴露以待佳城，又或屡迁以就吉穴，尚忝颜于仁人孝子之中，忍心极矣。毫无实济，败坏伦常，此司马温公等所以深恶而痛绝之。
今诬谤之处既明，若良知未昧，书虽不焚，术当永绝。其不能遽绝之故有二：一因贪小利以媚人；一因贪大利而受人之媚。然每见贪心不遂，以致拘讼结冤。弟兄叔侄，尽成仇敌者有之。倘转念求之有道，得之有命。徒然捏诬造谤，谋利计功，又何如陋巷以居，藳棺而葬，不失为正谊明道之人。
十、辟祈晴祷雨、供献妖道龙王
祈晴祷雨。晴雨关乎年岁，旱涝必事祈求，此古法也。然传其名，不传其意，所以先王之学术，一变便成异端。究其首恶，总由佛老两家。佛以戒杀、断荤为善；老以呼风、唤雨为能。故每年睛雨失时，地方官必先禁止屠沽，冒斋戒之美名。论其背逆之罪，不灭于梁武帝之以面为牲。禁屠不效，又继以法官妖道，搭台设位，如演戏一般。甚至以犬血、活人为法物，以召魔遣将为神通。论其狎侮之罪，更浮于商武乙之射革囊。城市乡村，俱有龙王庙，平时供献不绝。旱与涝，俱往祷之。祷而不应，即迎神赛会，效而后止。各寺庙，皆诵经拜忏。庙门前，大书“叩天祈雨”或“叩天沂晴”四字，以显其福国佑民。
独不思苍苍之天，并无主宰之权。佛系死过之人，自顾尚无能力。龙系鳞虫之长，春起而冬蛰，何能行雨？若说叩天是叩天主，为何不说明白？眼见所供所求，并非天主。只因良心难过，提一“天”字，以饰其非。若说佛能救苦救难，三洲感应，则平时已竭诚供奉，不应听其再有此灾。若说龙非鳞类，系金龙四大王，（查宋末元初，有浙江钱塘县乡民谢四，被溺身亡。好事者，托名封号，后人踵事增华。）旱涝一来，非鬼之祭，填街塞巷。幸而天主仁爱之恩，大公无外。久晴必雨，久雨必晴。犹如顽劣之子、傲悍之奴，为父母、为家长者，不忍遽绝，仍衣之、食之，以俟其改悔。谁知提醒不遗余力，而世人之愚昧更深。心满意足之后，仍归功于龙王神佛。多人共感，有愿必还，虽卖产、卖儿，不能顾惜。异哉！受造物主之恩，而感激邪神。又何异子承父产，而反戴父仇？难乎其孝矣！奉告世人，祷雨之法，莫灵于成汤，顷刻之间，甘霖千里。如此效验非常，应该推类而求正道。乃向此抗违悖逆之龙王、佛、老叩头礼拜，还愿酬神，系何主见？孰正、孰邪，既不能分别；是效、非效，又不肯辨明，岂竟流而不返耶？当知，狂澜必有砥柱，大惑必有解人。余日望之。
十一、辟禳灾打醮、野祭呼魂、扫房接
禳灾打醮。醮礼始于冠婚，系教训子女之典，后世废而不行。佛老家，遂窃取其名，以为法坛之总号。今地方遇有火灾、瘟疫等，俱建坛打醮以禳之。不想此世是谁主管，我身靠谁生养？又不想禳灾之人，向谁祷祝？失去本根，徒求热闹。不过是香花、铙鼓之戏场。
岂特灾未能禳，还怕后来的祸福尚难逆料。怎么有此利害？
⑴灾害之来，当求天父
从来人穷则反本，疾痛则呼父母。每见孩提之童偶被外人欺侮，必奔投于父母之怀。似此降灾示警，正当反本而呼大父，一如童子之奔投，才是正经道理。乃人人都知道疾痛必呼父母，为何不知道灾害必呼大父？你道我说的大父是谁？并非别人，就是全能全智、至善至公、生我养我、救赎我、赏罚我、惟一无二的大主宰。我们身前、身后，没有一刻不在天主掌握之中。故灾害之来，呼号求救，系顺情合理之至。允与不允，均属天主之恩。犹如父之于子，或霁颜、或怒色，无非教养玉成；家长之于奴仆，或严义、或宽仁，莫不凛遵恐后。
⑵投身匪类其祸更大
若为子者，离去自己的父亲，转向别人；为奴仆者，背叛自己的家长，投身匪类，纵或偷安旦夕，后来之患，愈久愈深。此言虽小，可以喻大。若能将此比方反复寻思，便知打樵不是禳灾，竟是惹祸。
独有古来大德之帝王、师相，能知造物之主。敬之、畏之，一切吉凶祸福惟命是依，故往往有求即应。只就我中国而言，烈风雷雨弗迷者，舜也，不禳灾而灾亦无害。迅雷风烈必变者，孔子也。鲤之死，厩之焚，畏于匡，围于陈蔡，一生灾难，并不曾用着什么罗天大醮、三宝法坛。皆因平日诚心反本而呼大父。故子路请祷，即斥其非。
今我们幸当天主降生之后，又逢正教昌明之日，倒不肯诚心反本，崇正弃邪；犹同流合污，自滋罪戾，岂真明悟不及古人耶？乃利令智昏之故耳。怎么见得利令智昏？因世俗的禳灾打醮，论他们本意，原不是为民除害，只因图利起见。一系坐收花利之人，僧道是也；一系为首敛钱之人，土豪是也；一系被骗出钱，妄求保佑之人，乡愚是也。三种之人合而为一，加以邪魔煽处，鼓舞作新。宜乎正人非之而不顾，正理训之而不知。若而人，正《中庸》所云：“驱而纳诸罟获陷阱之中也。”至若病时之巫歌，酌献、野祭、呼魂；死后之掷瓦、扫房、出殃、接等，犹为乖戾不堪。明者必知其谬妄，毋庸缕述。
十二、辟佛家吃斋戒杀
吃斋。斋系古来原有之事，今现有正经的规矩。虽佛家变为异端，而真理具存，岂因佛家之邪说，抹煞正教之成规？我先把正经的说明，再说佛家的邪妄。中国古礼，有致斋，有散斋。致者，致精、致明，以斋其心志；散者，不歌、不吊，而变其服食。所说的变食，止于不饮酒，不茹荤，凡犬豕牛羊等肉，不在禁例。《周礼·郑康成注》可证：所说的不茹荤，止有大蒜一种注明荤菜。凡葱韭等，俱不注定是荤，《说文解字》可证。此中国三代以上的斋。
今天主圣教所定公众遵行之斋，有正志之内斋，有克己之外斋。
⑴内斋
内斋者，耳不听淫声，目不看邪色。除了道义的话，不敢说；除了正经的事，不敢做。洗心涤虑，绝欲存诚。
⑵外斋
外斋有二：一系大斋，一系小斋。小斋止于减味，大斋更要减飧。减味者，减去禽兽之肉食，而水族葱蒜等，俱不禁忌。减飧者，止用午膳，晚间略食果点数两。这两样的斋，系圣教之公斋。每年春间，有四十日。这是天主耶稣在世亲自严斋立表，后人年年遵守。每七日一瞻礼，前二日必守小斋，以仰承神益。此外还有几日公斋，或另有各人私斋，莫不包藏听命修身之深意。
比不得佛家的斋，爱吃不爱吃，都由得自己做主的。
⑴佛家以意为斋
若说佛家邪妄之斋，既断鱼肉，又断荤辛。查五荤起于道家《五辛见岁时记》。佛则东拚西凑，变为吃素。又觉吃素之名很不冠冕，亦附入吃斋之列。相混日久，竟以素为斋，不复知有正经的斋法。
⑵佛家斋法名目繁多
查他现在盛行的，有斗斋，有月斋，有六斋，有八斋，有初一、十五的斋，有三官斋，有观音斋，有准提斋，有长斋，有胎里斋，各人各法，不能屈指而尽。
⑶佛家吃斋的原因
究其所为：第一，怕杀生害命。今世吃了半斤，来世要还八两。巴不得少杀一命，少吃一口，少还一种债。其次，是求佛慈悲，增福增寿。虽千百其途，离不了这两个主见。
⑷辟佛家吃斋之妄
与正经的斋，名同而实异。可惜吃斋原系美德，并不肯说他茹素，就是异端。因他主见错了，所向又错了，把这美德变成罪恶之媒。犹如小民的纳粮当差，不遵王法，归附跳梁之贼，岂止白费差粮，还增叛逆无君之罪。
在愚夫愚妇，孤陋寡闻，或有好心而误用者。乃学士大夫，博览古今，尝夸“一物不知，儒者之耻。”何以率己律身？知国家有一定之礼仪，而存心养性，竟不知名教中，有一定之成规。斋与素，荤与辛，都不能明辨。无他，皆因不曾认得天地、神人、万物的大主，故诸事未能理会。若能端本澄源，分别正邪沿革，即知礼以时为大。古礼不当行于今日，转生报应之妄言，早该拒绝，更不当被其网罗。所当遵者，惟有天地之上君，万民之共父，听命守斋，无违无贰，这才是为下不倍的大经大法。
有人说，为何吃斋不禁水族等物？当知灵魂之事，必遵教法；犹如肉身之事，必遵王法，无可那移的。今吃斋不禁水族等物，系教中定例。遵之则顺，违之则逆，毋庸加上别的讲解。但立法之善，包含许多妙处，不妨略提一二：外斋本为克已而设，太过亦能伤身。惟此大中至正，使人无过与不及之弊。何善如之？古来狗彘鸡豚，专以养老。谷与鱼鳖，则为小民平常日用之需。杜甫诗云：“细微若水族，风俗当园蔬。”可知禽兽味浓，水族味薄，原有分别。圣教公共之规，不肯强人以所难。惟此近情着理，人人容易遵行，善莫甚焉！佛氏戒杀之斋，白叟黄童习而不察。一闻圣教之斋，即夫妇之愚，不用多言，共晓然而悔从前之误，其善更无底止。然当知种种妙处，皆推论立法之精深，与守法者无涉。守法之人，只知奉法惟严，不敢私自损益。故就本人而言，则为克己之斋；就公众而言，实为遵命之斋。
十三、辟念佛参禅
念佛。佛之本恶，我已粗粗说明，尚未说到害人之恶。今即念佛一端，充其恶之类，更有不可胜言者。佛氏劝人不住口念“南无阿弥陀佛”，可径往西方净土，即得莲花化生，横出三界。所以老幼男妇，往往手持数珠，念不绝口。查西方国土，近来了如指掌；净土、莲花等怪诞不经之说，谅已完全败露。穷寇莫追，毋庸多辨。该辨者，“阿弥陀”三字。凭他翻译什么义理，不过佛的别名；“南无”二字，是投诚归顺的意思。既不是我的主子，又不是我的君王，又不是我的父母、师长，为何擅自投诚归顺？这就是不该念的大缘故。若系天主的名号，必当起敬起畏，念念不忘。
此非私意偏情，乃至当不易之公理。倘说不明白，我且借一个比方。请看汉朝扬子云的《法言》，何曾不像《论语》、《太玄经》，何曾不像《周易》因他学问无根，做不妥，故从无家弦户诵之事。今世上做人不妥的，莫过于大逆不道之佛；学问无根的，莫过于肆无忌惮之佛法。此非望空妄说，亦非故意赃埋，只看他不认天主，自大自尊，就是无根的凭据。本立而道生，离了本根，就是不妥的凭据。
若此之人，假令其身尚在，如秽如瘟，惟恐绝之不远。乃以数万里外，死过数千年之人，无情无义，无德无功，时时念其名号。岂真死后，望他引人西方耶？欲入西方，不须念佛，有生之时，人人可去。若到死后，不是永赏，就是永罚，连那诸佛菩萨，也不能脱逃一个。大地之外，并无净土，并无另外还有一个西方极乐世界。闻得从前善知识，早已题破，“死去定为惆怅鬼，西天依旧黑蒙蒙。”何苦听他说谎，受他哄骗。佛之生前，与人同等；佛之死后，与鬼同群。只管口口声声，呼他何益？
后来沙门，变为念佛诵经，俱系口头禅。尽扫一切，直谈心性，自夸“见性明心，立地成佛”，究竟都是捕风捉影。说有说无，并不合敬爱修身之旨。且见性后，戒可破，律可犯。观世音，托生异类；锁骨菩萨，淫院为娼。此又因念佛粗浅，捏造高明直捷之法。岂知求高不得，而卑污更甚；求明无路，而昏暗愈深；虚张捷径，而自欺欺人之罪愈无底止。况念佛既为口头禅，参悟独非眼前花耶？果系正经道理，虽圣人之言，尚不敢轻忽。若说到天主之命，更加非常敬畏。
佛既上无天主，下无圣人，或废或兴，没有一毫怕惧。所以要说念佛有许多好处，也由得他们；要说是口头禅、不中用，亦由得他们。且从净土、莲花之说，一变而为无为教，再变而为白莲教，再变而为大成教、慈团教、白衣教、礼教、黄教、一炷香、黄天道等，名色甚多。相传有正派五宗、旁门七十二之说。改头换面，翻新出奇，都由得他们。遵照现行功令，缉拿无为、白莲等教甚严。若究其首恶，都从念佛而来。
佛之不可念如此，然则当念者是谁？当念者，惟一天主。天主无所不在，诚能顾名思义，念兹在兹，就像婴儿之求怀抱，孺慕依依，毫无勉强。必豁然而知须臾不可离者，即此也；造次颠沛，终食不违者，亦此也；戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻者，无非此也。这才是志道依仁之本领。彼竟离此、违此，而惟佛是念。非自暴，即自弃也。
十四、辟烧神化马，纸锭、纸钱
烧纸。慎终追远，事亡如存，此子孙不忘祖父之孝思。因情而有事，因事而有礼。自初死以至扫墓，古来条款甚多，从不曾见有烧纸之说。今人讹传既久，将正经的话不说，开口都是异端。如亲友死故，或赠、或赙、或吊、或唁、或挽、或禭，非助其衣食、银钱，即慰以语言、济以人力，字义可解。现在的人，一概不知道。只说“吊纸”二字，“吊”系安慰孝子的话。孝子现系活人，要这纸锭纸钱何用？读书的人，俱奉孔子为先师。孔子当日以左骖为吊，以麦舟为吊。既为孔子之徒，为何倍先师之法，不以生人日用之物为吊，甘从佛氏，以纸锭、纸钱为吊耶？由吊丧以至送殡上坟等，皆把烧纸说在前头，别的意思，俱不提起。有不烧纸者，众共以不孝责之。遇有没子孙者，即叹曰：“纸也没人烧。”流弊如此，言之何益？
然吾尽吾心，何妨啧有繁言。约而计之，不可解者二，大可笑者四，害人心术者三。
⑴灵魂不用银钱
人因肉身要穿、要吃，离不得银钱使用。死后穿吃之身，已成灰土。灵魂无形、无像，何处要用银钱？真银钱尚无用处，请问这烧过的纸灰，要他何用？此一不可解也。
⑵秦汉之前无烧纸
纸起于秦汉，三代之先，未曾有纸。纸钱又起于唐，晋汉之先，未曾以纸为钱。此皆史册可查之事。若果然死后要用银钱，自开辟以至秦汉之人，死后何以度日？此二不可解也。
⑴以地狱为本乡
天堂是人的本乡，应该预修归天的正道。乃听信佛家，预烧纸锭、纸钱，谓之冥资，寄于地狱之库，以便死后取用。荒诞无稽极矣，人多信而行之。是其心，已定于地狱。无怪乎告以天堂之正道，而如聩、如聋。此大可笑者一。
⑵烧神不用于敬祖敬师
各山进香，以烧纸为首务。人家遇喜庆年节等，酬神、献愿，必彩画神佛之像，加以黄阡锞锭，掷地而焚之。烈焰将完，浇酒数滴，拱揖而回。奉行者，毫不为怪。岂即佛家火葬之法耶？可以敬神，即可以敬父母。为何岁时伏腊，子孙不烧祖父之容？可以敬神，即可以敬先师。为何春秋丁礼，纸锭不烧孔子之前？此是则彼非，此非则彼是，二者必居其一。此大可笑者二。
⑶烧纸贿赂冥官
贪赃受贿，王法尚且不容，与受一同治罪。若果系无私正直之神明，不必问他是纸、是灰，即此假形、伪像，亦难逃薏苡之疑，何敢公然献媚？此大可笑者三。
⑷撒纸钱买路
官街大路，凭人行走。若有阻挠讹诈之棍徒，必行拿究。今出丧之家，先用一人前走。手执纸钱，沿途撒放，谓之买路钱。岂神道中，果有神棍耶？此大可笑者四。
⑴以烧纸代替孝道
父母去世后，敬其所尊，爱其所亲，系孝道中当紧之事。只说一件，便可类推。假如父母平日最喜周济贫穷亲友，当扫墓之时，与其多烧纸锭、纸钱，不如多备酒肴，共沾余惠，此即爱其所亲之意。一有烧纸之事，自以为孝道已全，诸事皆可缓图。岂非一大害乎？
⑵以无用飞灰代替人情
助丧之礼，好处甚多。既可以尽人情，更可以济不足。一有烧纸之事，自初死以至终丧，惟纸锭一挂、黄阡一股，便为吊礼。一撮飞灰，毫无补助丧家之处，岂非又一大害乎？
⑶以纸钱代替功德
修身贵乎实行，戒恶惧有后灾。一有烧纸之事，自以为多献冥资，便成功德。罪孽虽多，消除亦易。侥幸之心，牢不可拔。此又害之最大者。以不可解之事，而被人笑谈，害人心术，历来守礼之家，未曾议及。大失杜渐防微之意。
或言古人焚帛，今人焚纸，事亦相同。殊不知焚帛之礼，即焚香烧烛之礼，表其诚敬之心，本无别为。与此冥资之解，大相悬绝。
虽古礼固当损益，而鱼目并非夜光。岂不闻始作俑者，其无后乎？为其象人而用之也。象人者，不可用；象金银者，独可用耶？在世不能点石为金，死后倒能以灰为宝。岂锞锭之灰，不同于别物之灰耶？假银不能用于阳世，纸灰竟可用于阴间。岂人见之，为纸为灰；鬼见之，为金为银耶？果尔鬼应争取之，何纸灰尚存阳世耶？由是以推，凡人世间，一切虚无假伪之行，未必不借端而起。身任易俗移风之责者，请熟思之。
十五、辟超度破狱
超度。曾见佛家《钟鼓问答》内言：梁武帝因志公而见地狱的苦恼，问他：“何法可解？”志公说：“鸣钟一百八下，能除百八烦恼。”故至今各庵观寺庙，俱遵行不改。一说：念咒施食，只用九连环的锡杖着地三筑，地狱门即开，冥魂齐来赴会。又说召请者，非冥司之魂，系无主孤魂。念咒时，万里之外，一时俱至。说虽不同，总不离“超度”二字。
夫地狱系天主所设困苦罪魂之处，即据彼□言，亦有幽冥教主、地藏王菩萨、十殿阎罗等管理。若果钟声百八，苦恼即除，三筑杖头，狱门即破。今日之鸣钟者，朝朝不断；做法事者，时时常有。狱内必无苦恼，狱外又多宴会。其乐陶陶，刑罚不得而加之。是造物之权，反不如用物之人矣。
独不想天主于一物未有之时，造成天地人物，分别赏功罚罪之法而宰制之。事无大小，终古不移。以天神、魔鬼之力，尚不能稍出其范围。岂有钟声、锡杖，即能苦除、狱破？
果尔，则能于地者，必能于天；能于大者，必能于小。何不使人人共见之太阳常在中天，除此黑夜？又何不使年年一定之冬夏，尽转阳春，除此严寒酷暑？且与其苦而后除，入而使出。何不使其常生在世，不苦、不入，更为容易？乃共见者不能，一定者不能，容易者又不能，有何凭据而信其苦除、狱破也？
此与卖假药者相似，声言：“预服此丸，夹打必不疼痛。”犯人重价购求，到那夹打临身，疼痛异常之时，更多一层怨恨。今不思钦崇天主，为善立功，仰求真福。乃信此超度，恣意胡行。自谓死后多做几次道场，有何难事？到了万苦齐攒，永无出头之日，方悔生前误听人言。恸哉！信假药者，受害不过一时；信超度者，受害必至无穷。
请看梁武帝既能因志公而见地狱，又能因钟声而除苦恼。似此广大神通，何以侯景之围，志公不施一法，听其饿死台城？即此便知真假。可笑至今尚有拜梁王忏者。此外如金桥、银桥、纸船、焰口、兰盂大会等名，千奇百怪，总因愚民甚众，僧徒骗法又多之故，只就超度而言。
侮蔑之罪，世上已无相称之刑，故所给度牒，俱写囚僧。若非国家明正其罪，断不肯以囚字辱之。虽正人，岂无屈抑？此则名称其实。如桀纣、幽厉，百世不能改也。名不正，则言不顺。彼既一能去自己之囚名，而大言不惭：“能去冥魂之囚具。”恧颜极矣。
十六、辟修炼内丹、外丹
修炼。前代京兆杨廷筠曾论老氏之学，谓其浅而易见。略曰：“炼取三物，近在人身，不能作假，一也。药物房中，理既不正，事亦不验，难以哄骗明白人，二也。蓬莱弱水，既在方舆之内，又说与万国不同，究其端委，无处掩藏，三也。秦皇汉武，求仙不遇，人所共知，仙箓、仙符，明系奸徒伪造，难施变诈，四也。人君求而不得，公卿以下，无从点缀，宋真宗之天书，道君之林灵素，虽极意恢张夸大，终不能以假乱真，五也。”
然京兆公虽以浅近视之，而世之贪心不已者，往往借内丹以掩饰外丹，又借外丹以支吾内丹。《悟真篇·序》云：“拔宅者八百余家，飞升者三千余人，只服金丹一粒，化凡骨为金刚不坏之躯。”并引轩辕骑龙上升之事为祖，此即掩饰支吾的口供。奈利之所在，不分真假，人乐趋之。趋利之心一盛，无理亦为有理。本系浅而易见，不烦深辨之事，竟到了不容明辨之时，害莫大焉！
书之最甚者，莫过于东汉魏伯阳所撰《参同契笺释补遗》，代有党援，而注解则拉扯朱紫阳之名号，使后人不敢议其得失，可谓狡谲之至。然而大道为公，岂因紫阳注解而即是，不注解而即非？其言曰：“金液大丹与释家舍利子、儒家无极之英，异名同实。”又云：“刀圭入口，人化为仙。飞形拔宅，与天长年。”此等援儒入墨，肆无忌惮之言，未必果经紫阳之手。况紫阳之祠墓现存，何曾飞形拔宅？所引历代修仙之人，如淮南王刘安等，非受罪以死，仍灾病而亡。求享下寿而不能，书之伪造，即此显然，毋容多赘。
惟大义一明，则牛鬼蛇神之伎俩，如见其肺肝矣。
⑴人生而有灵魂肉身
大义维何？人之生有二：有有形者，有无形者。有形者，身心是也。皮毛筋骨、血肉脏腑之类皆与焉，总名之曰肉身。无形者，性命是也。明悟、记含、爱欲皆从而出焉，总名之曰灵魂。心统于身，非灵魂结合之，必不能明理达道；性由于命，非天主降衷之，必不能从无而自有。凡论身心性命之学者，此为大道之原，乃首先当知之大义也。
⑵形体有终而灵魂不灭
有形之体，有始必有终。《系辞》云：“易不可见，则乾坤或几于息矣。”天地且然，而况于人乎？古来书传中，言之甚明。如大禹王所说：“生寄死归”；孔子所云：“朝闻夕可”；《洪范》所开五福内的“考终命”皆明示人肉身必死。惟有灵魂与身俱来，不与身俱殁。此大义之当知者，又其一也。
⑶形体成毁由于造物主之全能
物之成毁，由于造物主之全能。如春生秋肃、夜晦昼明，皆造物主主之。人惟有因时制宜，顺受其正而已。虽至神大圣，必不能用人之力使枯草复青、冷灰再热。今吾身亦万物中之一物耳，溯其材质出于父母。而五官、四体布置安排，又系谁的力量？反心自问，非造物主所造之身耶？既知造物主所造之身，而欲洗髓伐毛、易筋换骨，是草可复青、灰可复热矣。能乎？不能乎？无能造作而反能修改，有是理乎？此大义之当知者，又其一也。
⑷采阴补阳是荒淫邪术
养心莫善于寡欲，今用矫揉造作之法，变为采阴补阳之邪术。不想寡欲的工夫，反做此污秽之行，是何道理？况这外形，原可由人摆布。膏粱者多弱，贫贱者多强。且闻民间有一种无耻顽徒，南方名竹山，北方名捣剥，炼成臀腿，代受杖笞，虽遇酷刑，毫无畏惧。恐金液大丹，尚未必有此效验。以竹山、捣剥不如之法，而骗人金刚不坏、长生不老，与那烧铅炼汞、伪造假银的外丹；腹为鼎炉、气为火候婴儿姹女、返本还元的内丹，同属偏言。此大义之当知者，又其一也。
知灵魂肉身之大义，即知腹中神室等名，无非借端编造；知有形无形之大义，即知真汞真铅的药物，尽皆影响虚无；知顺受因时之大义，即知宇宙在手、万化生身的话，徒滋傲慢；知寡欲养心之大义，即知互用阴阳、续命添油之法，总属荒淫。从此可晓然于神仙之虚妄。
真正大儒，必不能自误以误人也。至若导气、舒筋、推拿等法，系因病而施，并不是修炼长生。长生之权，全在天主。修长生之道，全在爱主、爱人。得长生之效，首在灵魂。倘能爱主、爱人，求永远真福之长生者，不必铅汞鼎炉，如探囊取物，万无一失。
若欲倚靠自己修炼，人之生死，有天主一定的正命。只有不遵正命、服毒早亡、受刑先死之能力，从无不遵正命、炼神服药、辟谷延年之内丹。物之品类，又系天主一定的材质。只有烧铅成粉，炼汞成珠之能力，从无铜可变银、砂能开点的外丹。如此说明，仍然积迷不悟，贪鄙日深，少不得到那停床喘气之时，必以余为知言。然而晚矣！
十七、辟娶妾
娶妾。人伦有五，而男女夫妻，生于天地万物之后。道在君臣父子之先，为五伦中首出之伦。惟生人之始，只有一男一女，配为夫妻。并无一男二女，亦无一女二男。足见天主之定命，早已显明。
今即就中国之字义而言：夫者，孚也，与妻有中孚之信；又扶也，与妻有扶助之责。妻者，齐也，与夫有均齐之位；又栖也，与夫有共栖之谊。从来名以义起。假使正妻之外再娶偏房，夫失信，妻失助，位不齐，栖不共。
⑴娶妾妄行邪说
现与“夫妻”二字之义，大不相合。上不遵天主之定命，下不合伦理之常情，一经说破，悖谬极矣。乃贪淫迷色之人，强借无后之说，以纵其私心。又引虞舜二女、文王小星、《礼记》娶妾等说，以文其邪僻。
⑵古制不足以为证
独不思古制之不行于今者甚多。皇居帝室，未闻有土阶、茅茨之遗；玉轴、牙签，不闻有竹简、漆书之旧。后人之损益，既然件件远逾于古；前人之行事，岂无一二就政于今？
⑶舜文之德非在娶妾
且舜文之厚德丰功，一言不及，而止说二女小星。岂舜文之所以为舜文者，专在二女小星耶？
⑷当听天主新命
况舜文之行，《礼记》之言，原在天主降生前。自天主降生后，一言一行，必遵天主之定命而后可。请看胜国遗规，尚不敢混行于昭代。今以前人一时之言行，而欲改天主永垂之定命，大非舜文明伦察物、昭事小心之本意。
⑸不必谨遵娶妾一礼
再查《礼记》一书所开冠婚丧祭之条，现在遵行者，十无二、三。何独于娶妾一条，必奉之惟谨。
⑹无后非不孝
至于无后之说，系孟子当时别有所托，不可以辞害义。若果无后为大不孝，则《孝经》内应该首先训诫。为何通部不言其罪？伯夷、叔齐诸人，明知无后，反称美之。宋处士林逋，隐居杭州之西湖，不婚不宦，朝野共嘉其清高廉洁。死后谥曰：“和靖先生”。岂有大不孝之人，可如此赞诵耶？当知孝与不孝，不在有子无子。弑父者，不因有子而即仁良；尽孝者，不因无子而即忤逆。又当知有子无子，不在有妾、无妾。纵使因妾而有，有非其道。
若说到家庭之害，不可胜言。
⑴夫妻、妻妾、兄弟成仇
夫妻必多反目，妻妾必起妒心。或妾生之子，私遭妻害者有之；或妻毒难当，竟遭妾害者有之；或妻不能容，卖妾、杀妾者有之；或妻妾俱有子女，因各人护短，致生仇忿者有之；或弟兄叔侄，因嫡庶之嫌，累世成仇者有之。
⑵起衅生端而家无宁日
种种起衅生端，在所不免。幸而太平无事，止于谇语厉声。或泣、或诉，便称治家有法。虽夫妻两口，保无交谪之时。然恩爱性成，终难割舍。异常之变，事出偶然。此则不遵正道，必致后灾。
⑶拂人之性丑逾禽兽
眼下之多艰，犹为小事。更有弃发妻而亲娼妓，远家室而近狡童，拂人之性，丑逾禽兽者。如此之类，亦因无后而然耶？人于别事，往往酌古准今，揆情度理。独娶妾一事，任意纵行，不知利害。非不知也，骄奢淫佚之念填满于胸。即古人未曾做过，亦不妨自我创兴。
⑷荒淫逆命而遗害不已
若以余言为妄证，古来多少无妾之圣贤，不以为法，何哉？人轻言浊，奉劝无能。欲尽爱情，尚陈片语。立女为妾，人所共知，服事内房，与奴同类。为贪片时之伪乐，身前、身后，受害无穷。即论明哲保身之道，亦不应孟浪至此。独不见为臣死忠，为子死孝者，身且不顾耶？今为守天主之定命，割此私情。事虽难，比不得死忠、死孝。况荒淫，为万恶之首；而逆命，更居首恶之先。彼克欲存诚、乾乾终日者，犹恐惧不遑。何有于不畏天主之人？我是以不得不泣血、椎心，欷、叹息以告之。
十八、辟毁谤
毁谤。从来遭毁谤者，多在正道之人。语云：“道高一尺，魔高一丈。”今天主之道，系无可限量之高。何怪乎不可限量之谤？时起、时发。只看天主耶稣降生在世三十三年，莫非遭谤之日。自初生以至被钉而死，不毁其异端，即谤其谋叛。迨后宗徒传教万方，承先启后，迄今一千七百余年。致命者甚多，悉从毁谤而来。我等既愿为耶稣之弟子，只知行吾之所是。谁毁、谁誉，听之而已。当孔子时，门弟曾参忽有杀人之说。其母明知必无之事，及连告三番，母亦投杼而起。今听谗者，不同子母；造谤者，不止三番。少有不投杼而起者。然秦火尚不能毁三代之书，党锢且不能灭名臣之迹，岂有天主亲传之正道，反惧人毁谤耶？
现在教中刊布之书，不啻数百种。其大指总劝人不贪世福，克己安贫，以求身后永远之天堂。若使人人信奉，不独久安长治，且使民间奸盗诈伪之徒，交相诚勉，改悔前非。正所谓道之以德，齐之以礼也。彰明昭著之极，何踪迹之可疑？
奉教人家，从未有不孝敬祖宗父母者。设有其人，即犯教中爱人首诫，同人必共责之。所以素来不孝者，多因奉教而改其旧恶。若说不烧纸锭纸钱，便为不孝。家礼不作佛事，先引人不孝矣。似此求全之毁，何足重轻？惟看晦而复明，自然通以去塞。今之毁谤者，安知他日不为大圣大贤耶？
[1] 按方豪解，本书不使用其它书之用“景教堂”、“慎修堂”、“敬一堂”、“天学堂”、“救世堂”、“崇一堂”、“圣母堂”等教会式堂名可能与禁教有关。
[2] 字嘉宾，原名Ignatius Koegler，生于1680年，1716年到达澳门，后在北京传教，1746年卒于北京。
[3] 字通明，生于1668年，1751年卒于北京。
[4] 辑入《天主教东传文献》续篇，第三册，载《中国史学丛书》，台北：学生书局，1966－1967影印版。
[5] 原文总目为“计十七章”，实际为十八章。
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