后学艾儒略述耶稣会士
同会傅泛际、龙华民、费乐德同订
温陵张赓较梓
万物真原题解
《万物真原》是1628年耶稣会士艾儒略所著，同会傅泛际[1]、龙华民[2]、费乐德[3]同订，艾氏的学生温陵张赓[4]较梓的天主教护教论著。今底本共61面，藏于法国国家图书馆 (Bibliothèque Nationale de France)，古郎(Maurice Courant)编目为6889号。同馆藏还有四部: 古郎编目为6890, 6891, 6892, 6893号; 梵蒂冈教廷图书馆(Biblioteca Apostolica Vaticana) 亦有藏本，文献编码为Borg.cine.349, 364, 478; Rac.Gen.Or.III-221, 248, 286; Barb.Or.132号; Institut Vostokovedenija (Leningrad) 亦有几部，文献编码为D206, D1233, D315,/b.1, D1106, D1181号。
艾儒略，字思及，本名Giulio Aleni，意大利人。他生于1582年，1610年到达澳门，在广州、北京、开封、南京、上海、杨州、陕西、杭州、山西绛州、江苏常熟、福州、泉州、兴化、永春、延平传教，在闽25年，于1631年卒于延平，葬于福州十字山（延山）。艾氏被闽人誉为“西来孔子”，反教人士亦稱其为“聪明智巧人”[5]。
《万物真原》是有关天主教本原论的问答式护教论著。本书小引言：“东海，西海之人，异地同天，异文同理，莫能脱于公师之教焉，”即以普遍性的理（“人类之公师”）作为诀择是非的依据，来解决天地万物真本原的问题。书可以分为以下四大部分：第一部分说明 “物皆有始” ，“物不能自生”，不能由天地所生，不能由元气或理所生，论述唯有天主自有自然，无始无终；唯有天主能生万物，赋给万物以性理（第一、二、三、四、五节）。第二部分是在“论凡事宜据理而不可据目”（第六节）的论证基础上讨论天地万物必有主宰者（第七、八节）。第三部分描述的是天主“无始无终”、“绝无声息”、“无所不在”、“元无名象、不涉思议”的特性（第九节）。第四部分说明天主造成天地的过程、目的及天主自身的性质，综述天主是“万有无原之原”（第十、十一节）。本书，即在从一般理性出发，推证天地万物必有主宰创造之本原，而此主宰创造之本原必非同万物一样有所从生。故而天地万物的真本原乃是万物的无原之原（“无所从生者”）。
万物真原编目录
万物真原小引
一、据理以求归一
凡论一事而有相反之说，既不能俱真，必有一确法以定之。如论物之轻重，必须定以权衡；如辨金之真伪，必须定以鏐石。论道亦然，每遇相反之论，惟藉一理为衡石。人能不是己是，而独是理之是，则决万疑亦易易耳。盖未有理之所是者而非、理之所非者而是、理之所既非既是者而可疑是可疑非。但彼一种似是实非之论，于理远又复弥近，故令人难辨。以此愈当寻认真理，击排到底以求归一。
1、以理释日远近之疑
譬如，童子辨日。其一以大小验之，谓早近午远矣；其一以寒暖验之，谓晨远而午近。二说相反，又俱似是，而实俱非也。以理究之，天包大地在中，如圈中之有一点。日月星辰丽天周绕，大地如一轮旋转于中枢。其上下四傍（石版）相距俱等，更无晨午、远近、彼此之分。所以早似大、午似小者，由早间湿气弥漫，地面重重辉映开日之光。午间则日在天中，无湿气遮映以开散日之光者，故早大而午则小也。所以早寒午暖者，因早间阴气甚盛，又日斜照无力，不能一时顿消。到午日力正旺，消化阴气，又能直照。所以早则寒、午则暖也。亦由于此。
2、以理证万物之原
今人论天地万物之原，其说不同。或云天地无始无终，或云天地有始而能自生，或云天地有始而有所以生。所谓天地有所以生者，又或曰理，或曰气，或曰主宰。穷究主宰之说，又各议论不一，以致人心茫然，莫知所向。而人伦之至业，亦不得不大废矣。此天地间一大事。众务之先，正学之宗，岂容置而不明论哉？必须逐端以理论之。理者，人类之公师。东海、西海之人，异地同天，异文同理，莫能脱于公师之教焉。故君子当姑置旧闻，虚其心，而独以理为主。理在，则顺而心服；理所不在，则逆而非焉可也。
二、著述以求归一
余述此编非敢好辨，聊就敝土所传公论与夫穷理所得之学，请证于好道之士，以求归一。或者不倍于真理，云君子不以人废言。倘肯留神谛思相与谘诹正道，予则幸矣。
泰西后学艾儒略识
第一节 论物皆有始
一、天地有始
或曰：天地之始。经典未载，耳目未经，何以考之？
曰：证天地有始，约举五端。
其一曰，人类须备物以养其身。如五谷百果以疗饥。酒浆以止渴。衣服以御寒，房屋以蔽风雨，城池以避灾害，邻里以相友助。设无此数者，人类必不能存，存必不能久。即有一人能之，万民亦不能也。顾耕种、炊爨、制造诸存养生命之计，各国经典俱记其始肇年数。如中国记伏羲、神农、黄帝之时，创造存养生命等具。故知自此以前，天地之始必不远耳。不然，自此以前，既无烹饪、裁制诸事，民将何所依赖而生。设如外纪所谓茹毛饮血，有同禽兽之性。岂其然乎？
其二曰，五谷之种，今岁一粒，明岁可得一升，后岁可得一石。一粒之少，渐渐而生，必至万亿。人类亦然。当今亿万之民，逆追百年之前，必少于今日。再追千年之上，必又少于百年。总而计之，今日万民，其先必出（于）数人。数人之最先，必出于两人。之时则人类之始矣。两人以前，人类从何而出乎？
其三曰，万国典籍论天地之原，本国之始，皆必谓有初。如中国记盘古而上，更无人类。太西记亚当以前亦更无人类。即此便是天地之始矣。
其四曰，苍苍之天，必不可言无始。盖天一辟。就能运动。既运动，必如今日。自东而西，一日一周，明日复还本方。既还本方，即一日之始也。即此推之，一日之前直至于无天可动、无地可载、无物可生，岂不为天地之所始乎？
其五曰，造物主之《圣经》详载天地之初年、人类之元祖，又详记自有天地以来，世世之事，代代相传。自今崇祯元年，直溯始有天地，共不满七千年。如中国历书，不经秦人，可为公证，不容疑也。或曰：中国载籍，记盘古氏至帝尧，约有数千万年。岂自开辟来，未满一万乎？曰：不以外纪所载为据，以经典所传为凭，则此疑可立破矣。盖孔子删述《六经》，诸如此无稽之谈，悉削不道。独《易》大传称说伏羲、神农、黄帝、尧舜。《尚书》亦粤稽古尧舜。而上古荒唐之言，俱未之及。盖经不传疑而传信如此。南轩氏论尧舜以前之事，亦曰其中多有不经，又曰作史者当自伏羲造端无疑也。太史公曰：夫神农以前，吾不知矣。《纲鉴》亦曰：不信传而信经，其论始定。今吾据经载，自帝尧迨今，未满四千年。顾说尧前又有一三千年，似亦多矣。此与《六经》之义不相远。而实有大据刘氏任臆载数千万年，未足为信也。若欲尽信之，则女娲炼五色石补天，共工氏触不周山，天柱绝，地维缺。伏羲人首蛇身等语亦将信之乎？既不信，则数千万年亦不可信矣。且史书称燧人氏始教民烹饪、有巢氏始教居室、神农始教民稼穑，可验如此以前，人类稀少，而天地之始，亦不远此矣。
二、有始者必出于无始者
矧吾论此有始，欲明有始也者，必有无始也者，出乎天地之先，能造成天地云尔。若只论有始，则七千年之始，始也；千万年之始，始也。总有无始者居先，而于修短曷论焉？若佛氏恒河沙数之天地，自无可证，不足论也。
第二节 论物不能自生
一、物不能自生
或问：天地人物，吾知有始矣。何以知其不能自生？
曰：此理甚明。试姑举数端。
凡生物者，必在物之先。受生者，必自无而得有。生物者，既在物先，则其能生己者，须在先。如先有，何更有生？既必受生，原无有。既无有，何有生物之能？既无生物之能，并无生之能也。物有二品：或生成，如牛马。或造成，如器皿。论生成者，如人必生于造人者，马必生于造马者，未有人马自能生己。可知最初之人马，亦不能自生己也。他物之生亦然。论造成者，如房屋器用之类，从古未有能自造者。必有工匠造作之而后有也。今夫天地人物，都包二品之中，故天不能自成天，地不能自成地，人物不能自成人物矣。
又凡保存已有之物，易于创造未有之物。今物既受生成一形体，不能自保其不坏也。易者尚且不能，而况其难者乎？
又凡需别物以养其身，必更需别物以生其身。今见人畜需饮食水土以养其生，草木亦需风雨、日月以滋其生。可知不需他物以生己者，更不资他物以养己者也。今既不能免其养己者，胡可免其生己者乎？
使天地人物能自生，何以今日生，而非千万年前生；何以此处生，不彼处生；何以生时，不即顿大而、完全，乃俱由小而大由亏而全。何以中国所产之物，他国或未有；他国所有者，中国亦未全有，如宝石、奇香异物等类。即知天地人物，不由己自生其生也，必有造物之主，命其生焉，而后乃有生也。
若有物能自生，人必曰：天生矣。万古不坏者，明者断之曰：天若能自生，必能自运。然天不能自运，必藉天神而运之。可知：天不能自生也。何以知天不自运？凡物自运动者，必有所未得，而藉运动以得之，以遂其本性。如石之在上，去其阻碍，必至就下；如火在下，去其雍阏，必至升上。因石之本性重，其本所在下；火之本性轻，其本所在上。故运动各求所未得，以遂其性之所向。他物亦然。今夫天，万古以来，昼夜运动，无瞬息停。若天之运动是本性所发乎，必其将有所未得而运动焉，以求得之。乃天今日一周已复昨日，原所若有可得则得之，斯已矣，何明日又复转乎？况且能自动者，必是活物。活物有形体者，必须他物养之，必渐至于大，又渐至于衰。今天一无可养，又不必养。万古大小如一，坚固光明如一，可知非活物也。既非活物，亦不能求所得，亦不必求所得。故天之运动，必藉外有力者旋转之。此乃造物者哀怜下民，命天神旋转之，以普照广育万民也。
二、物非自有
或曰：天地人物不能自生，既已明矣。然天地万物虽不自生，亦不必有所从生，乃云：其原自有。于理何伤？
曰：自有者，无时不有、无德不备、无福不全、绝无穷尽。凡物受生于他造者，任造者之意以造之。早迟、先后、长短、广狭、方圆、平直，俱随其意。故不受生而自有者，无有定其本体。与夫时德福之界限者，今天虽光明亦有昧。虽至广大，亦有穷尽，诸重天之上，更无天也；九重天以下，亦无天也。不惟其本体有尽、其用亦有穷，而德福又不必论矣。矧天原自无而有，则原非自有者明也。天如此，地与人物又在天之后，愈不可言自有矣。
三、唯天主自然自有
或曰：形气之天，必非自有。惟有主宰之者，常在而自有也。
曰：主宰天地者，即造成天地万物之主也。惟有此一主自然而自有。故惟此一主，无时不有，无智、能、德、福不全备。他物受此主化生，谓之自有可乎？
第三节 论天地不能自生人物
一、天地不能自生人物
或曰：天地既有始，又不能自生自有，必有造之者是矣。然既有天地，天为父，地为母，有氤氲之气，自能生人物矣。故人常感天地之恩，而以时祭谢之。
曰：否！不然。
盖凡不能其所易者，愈不能其所难。今五谷百果之化生，必易于人畜之生育也。五谷果品，非藉人工耕种灌溉，虽有土而受天照，亦必不能生也。草木之微，天地且不能自生。矧难于草木如人畜者乎？
若始初天自有生人物之能，则今古同此天地。何以据今所见，天地未曾有生人物而必各出于其种类乎？
纵使始初能生，然亦不能养。试取一婴儿置之旷野，纵受和风煦日，而能自生自长乎？即在父母怀中，拊摩鞠育，尚难必其生。何况野处乎？
又凡生于土者，必藉土以养，如草木之类；生于水者，必藉水以养，如水族之类。气族、火族亦然。今人畜不能以土为养，则人畜非生于土者，可知矣。
又论凡物之性，其本体所未有者，必不能传之于他物，故物生物，不能超出己类。如土之为物也，只有体质而无生活，故其所生，只是块然无生之物，如金石之类也。草木但有生长而无知觉，即不能生有知觉，如禽兽之类也。禽兽但有知觉而无灵明，故不能生有灵明如人类也。今天地本无生长、知觉、灵明，故自不能肇生有生觉灵明之物，必须各物之本类，自相传生也。
二、地不能生禀性完全之物
或曰：人、物不从天地生，既已悉明。今见小草，不待种类，自生长于土者，其说云何？
曰：如土藏于密室，不受天之照、雨之润、日月之冷暖，亦断不能发生，可知土本无自生物之能矣。但既受天之照、雨之润，日、月、寒、暑，四行相交。则诸禀性不全之物，藉此四行之质，即可作其种子，而发易生之物。如土虫、野草诸化生之类，至如禀性完全之物，如人、畜、果、谷诸种，如有四行之质，不资本类，必不能生也。
三、生长万物非尽犬地之功
或曰：万物不得天之照临，不能生育，则生育非天之功乎？
曰：无天则万物不能生育，似也。然亦未可言即天之所生也。譬如画工赖日灯之光，作画既成，亦不可即言为日灯之作也。又如无土则人无所承藉，而生育之机绝然，则生育亦岂土为之哉？故天地虽不可无，而生长万物亦非尽天地之功也。
四、当感谢生万物之主
故明士欲穷究事理，必穷天地万物本然之性，谁为付之？谁为主之？此乃万物功效之根原也。知天地不能自生人物，必另有主之者。则其拜天、谢地与一切他物，无宁感谢物主，而图所以报其恩为愈也哉？
第四节 论元气不能自分天地
一、元气不能自己造物
或曰：天地之先，惟有一气。其清者，分而为天；其浊者，分而为地，此乃天地之根也，何复论造物主哉？
曰：气者，不过造物之材料，非可自造物也。且据云分而为天，分而为地，则已有分之者。果“元气”之能自分乎？元气之说，夫何所考？或者不知天地来由，姑举“元气”以为天地之根抵。
然以“理”推论之，凡物受生，必有四所以然，而后能成。曰质者、曰模者、曰造者、曰为者。缺其一，必不能成物。而论凡物之生，又分两种。有生成者、有造成者。两种俱赖四者而成。试论生成之物，如人以形躯为体、质以灵性为模、以父母为造作、以父母继嗣之意为意。再观造成之物，如瓦器以土为质、以式为模、以人工为造、以其所适之用为为，万物皆然。则天地之先，纵有“元气”，亦断不能自分为天地万物，必有造之之主，明矣！
又凡造物者，必先有其物当然之象在明觉中。因照内心之象，然后能成其物也。譬如工匠造器，必先有器之象了于胸中，然后能信手造出。如无此象，便懵然不能措手矣。今元气更无灵觉，不能明了天地之象，何能造天地哉？
又凡造物者，必在物体之外。如工匠造器，必不分其体为器皿，须以他物造之，其工匠固在他物外也。今元气浑在物物中，以成万物，是元气为物体，而不在外，仅可为质者、模者，而不可为造者、为者也。
二、元气不能自然生物
或曰：譬如谷种仅一粒耳，迨其后枝干花实，自然而生，不必有他造之者。物具本性，又因本性发生，乃自然而然，岂必有他作者乎？
曰：种之发生，必不离于造者。设种无前树生之，将必无今树之生。故前树为后种之私造者。纵自各有种子，无人力栽培，与夫土之滋润，天之照临，为种公造者，则亦不能发生也。
矧今之所云元气，苟无造之者，即无所从来。
设有元气，而无停毓、运旋之者，亦不能自分天地，与夫万物之散殊也。
何况凡有自然而生之物，必先有定其自然之性，为其自然之所以然者。如火自然而热，水自然而湿。必先有定水火之性者，而后水火能有此性耳，非水火能自任己意以为冷热也。则元气不能自分天地，另有造之者，著矣！
第五节 论理不能造物
或曰：气不能自分天地万物，固矣。然气中有理，理能分气。造天地万物之功，理之功也。
曰：不然，此乃非理之说也。理者、道者，皆虚字耳，何以能生物也？
理不能生物，略举数端：
一、理无知觉以造物
其一，经营剖析之事，非明觉者不能。理原无觉，岂能经营剖析哉？天之日月星辰、地之山川草木、人之百骸四体，各的确不移，千古不差忒者，非有大灵觉为之剖析，则何以能成乎？今试使造一异品，如璇玑玉衡之类，自非聪明妙巧之人不能，何论大而天地、织而万汇，谓无知觉者能造之哉？
二、理依于物而非能生物
其二曰，凡物共有二种：有自立者、有倚赖者。自立者又有二种：有有形而属四行者，如天地、金石、人物之类；有无形而不属四行者，如天神、人魂之类。倚赖者亦有二种：有有形而赖有形者，如冷热、燥湿、刚柔、方圆、五色、五味、五音之类；有无形而赖无形者，如五德、七情之类。夫此自立与倚赖二种，虽相配而行，然必先有自立者。而后有倚赖者。设无其物，即无其理。是理犹物之倚赖者也。无有形之体质，则冷热、燥湿、刚柔、方圆、五色、五味、五音，俱无所着。无无形之灵，则五德、七情，亦俱泯于空虚，而谓理能生物乎？即云天地有天地之理，神鬼有神鬼之理，亦从有生之后，推论其然。若无天地、人物、神鬼，理尚无从依附，又何能自生物乎？
三、造物乃造物主明理之功
或曰：理配物而行是矣。然物未生时，亦必有物之理。譬如此扇，当无扇前，先有扇理。据彼扇理，造此扇用，则是理可以生物也。
曰：物前之理，不属于物，属造者之明觉中。盖造者必以其物之当然而造物。如造物而不知物之当然，必不能应手而作，作之亦不能各得其当。譬如造一日晷，先不知日晷当然之理，必不能刻画而成。故此物先之理，非先自立一处，而自能造物也。俱系于造物者之智能。而造物之功，非理之功效，乃造物者明理之功效矣。
四、造物者赋理于物
其三曰：理也者，法度之谓。造物者成物之时，不特造其形，而亦赋其理。犹如开国之君，必定一国之法律以为治。然无主君主焉，法律岂能自行也哉？又如棋局界画于盘，以待人用，此其棋理。然而棋不自用，必由人用。非棋之理，自能生棋也。此岂不亦昭昭易见，而谓理为造成天地万物根抵哉？
五、当以理推其所以然
且理之云，亦总统之称。凡因其物当然，推其所以然，皆理也。子云理能生物，吾云理不能生物。必由造物主所生，亦据理而论也。如何脱得个理？
第六节 论凡事宜据理而不可据目
一、目不得见不可谓无
或曰：人所能见者，方为的确，可传于人。今谓天地有主，目不可见，岂易传于世乎？
曰：论人世之事，多有不能自见，而信为必有者。譬如遗腹之子，未尝得见其父，然其子既生长，必信有父。若有人谓其无父，必大骇而拂然矣。又如道途之中，虽不见人涉历，但见人之足迹，必信有人过；又上古尧舜之事，人即末见，但因世世相传，无有不敬而信之者。理可信耳。天之道、人之性、物之则，俱有可信。苟因耳目末见，而谓天无道、人无性、物无则，岂不畔常拂经也乎？而今不必远论，即目前粗物，如风、气、音、声、臭、味之类，亦俱不见，亦不可谓之无也。
二、据义理之目能见天主
吾今欲令诸有目者能见天主。但人目不等，有外目焉，有内目焉。二目相并犹太阳之光与爝火之光，大相悬绝。外肉之目，视物或有差谬，然而自不能觉。内神之目，最精明，能改外目之差，以归于正。故外目之用，全藉内目主张，分别物象。试以肉目而视水中植木，必谓本体倾斜。然以理度之，则其本体实直，未尝有斜，为其水荡漾而似斜也。又试观彩石。近置目上，则五彩炫耀；离目寸许，诸色全无矣。又物大者，远视则小；相离之物，旁视则断，直视则联，岂非肉目之有差忒，而不足全凭乎？惟神目视物，以义理衡之。义理无远近，横直、水气之阻障以眩其目，故所见极真、极确，永无差谬。故据义理之目者，能见天主，固不藉肉目以定其有无也。
三、以目所不睹为无是心瞽
吾友利子曰：嗟，嗟！愚者以目所不睹之为无也，犹瞽者不见天，不信天有日也。然日光实有，目自不见耳。天主道在人心，人自不觉，又不思省，终其身不知天之有主，其为心瞽，可胜悯哉？
第七节 论天地万物有大主宰造之
一、造化之妙使人知天地主宰
万物之象列于天地，犹刊工镌文字于典籍中。愚者只见文字之外貌；明者见之，则透其文字中之精意焉。凡物纵至奇至妙，苟为耳目之所常寓，则不觉其妙，而以为平常云尔。欲究天地造化之妙，且当设有哲士于此，生长幽室，从未见天地万物之错陈。忽有一日，出睹万象，犹平人初登帝殿。天为宫阙之盖，日月为庭陛之燎，列宿为禁闼之棂星，金石为内府之宝藏，江湖为上林之池沼，花草为瓘瑜之文彩，禽兽为妇寺之珍膳也。夫亿万天神听天主使令，无限邪魔为天主舆隶，率土下民为天主臣子。各天之旋转，日月星辰之迟留伏匿，岁序四时之错行不忒，而递生万化各有一定之规，千古不爽。此等妙境，得之骤见，必悚然惊讶，深心羡慕，为谁主之？为谁造之？定想必有大能、大智主宰其间，而发敬畏之心。岂敢言偶然有此，无一主张是者哉？
二、从被造之物类推天地被造
噫嘻，几微一物，如房屋、楼台、器具。人见制作有法，必谓有主而造之。天地万象之大，宁曰：“无主而自生也。”西国古时有精于天文亚而基墨得者，以玻璃造天地之仪。内藏消息，层层相联；日月五星，各丽其天，各循其度，宛如一小天地。今使此奇器相传，入于子之手，子必惊骇，以为奇绝，必叩求何人之巧思神手而创造若此。若曰：“非人所造，乃浑然一玻璃自然而成此巧妙。”子必大笑，以彼为怪诞矣。法象如许之大，乃能无造作而自成之乎？
第八节 论天地万物主宰摄治之
一、天地万物运行不爽证天主立法
凡定一法律，必高明聪察之士方能恰当。其能立法，永远而不乱，则尤至明、至高者之所为也。子观天位乎上，地位乎下，日月星辰运旋不息，春夏秋冬错行不忒，火气水土变化无穷，飞潜动植各以其时，各适其用；千古未有差错，未有变易其性，改其本用者。可知立永远不爽之法，必至高、至明、至能之天主也。
二、天地万物运行不爽证天主运旋
又凡无心之物，自不知举动。设若一举、一动悉中其法，必有有心而最灵明者以运动之。譬如自呜钟，刻刻转动，自不知其动，按时即呜，毫不差爽。岂不有有明悟者，调停其机关而使之然也？今天地无心，而时时运行。卯在东、午在顶、酉在西、子在下。递报时刻，日日如此，岁岁如此、又照临生化，而自不知其动，不知其生，岂无有灵明者运旋而使之然乎？
三、万物各有本性证天主定其性
或曰：物各有本性，自然而然，又何必运之使然？
曰：因性而然似矣。但其性之然，从何而来乎？必先有定其性之所以然，然后能各因其性，而为自然也。倘无定各物之性者，而任物随意自取，且不能有性，焉能成自然之妙乎？
四、人有形有神证天地有天主
且以人身论之，人有形有神，二者相合而成其为人也。神在，则四体五官始能知觉运动。其灵神一离肉身，纵有五官四体，亦不能知觉运动，必至颓倒毁坏矣。今天地万物，使无灵明之主宰治之，则天地万物亦颓倒毁坏久矣。
五、万国人心皆知有天主
欲知天地有主，但观人人本心所向。万国人人，疾痛危难，动即呼天何以故？凡人有生来之本性，不可虚假，极其真实。必知有一天主，为人心共向之的，而非漫然向于虚空不可得之境，明矣。即万国典籍名论，亦各论一上天之主宰。虽其名称不同，解说不一，精、粗、偏、全种种不侔，亦必各寻一所事之主。岂今古万国之人心，俱参错而不可凭哉？
第九节 论造物主非拟议所尽
一、天主之理不可名言
未有天地之先，独有一天主。本无始无终，全智全能，全善全福。其体绝无声臭，至纯无杂，至灵不昧，至仁无私，至智无错。其始无往，其终无来。其无形之灵体，无所不在，而于物不杂，于物绝不同体；而能化生万体，弥六合，而六合不能载。主万物之变化，而永自不变。其于天地万物，比之太仓之梯米、沧海之一滴，不啻也。运万物而自至静，照顾万物而不烦，生万物而自无所由生，引导万品而令各得其所。至尊无对，至高无上。万物存而于其本体不增，万物毁而于其本体不减。所造万物，不藉质料，不劳心力，不废时候。既生之后，时时照临。一息间断，物遂消灭。元无名象，不涉思议。从古圣贤欲阐明天主之理而未得，盖愈想愈透，愈不可以名言。
二、天主可解以非而不可解以是
盖论天主之性，可解之以非，而不可解之以是。何也？所可言者，非天、非地、非人、非物、非神、非鬼、非道、非理、非性、非气，而天、地、人、物、神、鬼、道、理，性、气之大主宰也。命天以覆、地以载、人育、物生、神乐、鬼愁、道行、气运，而性毕具焉，以全造成保养之功效。
三、天主性体不可穷尽
总而言之，圣人既不能形容，愚者安能摹仿。如强欲为之解说，祗自昏懵而无逃大傲之罪。如人强欲仰视太阳之光，目已先眩也。人欲以其微悟，透明造物主之大理，犹如以萤火之光，而欲照明天地。意狂心乱，必不可得。若使人能尽透造物主之全解，则此天主之性体，亦有穷尽。非所以言天主矣。
四、姑称造物主为天主
今既无可称名，又不可不称名，姑称之为天主。盖人所见之物，惟天为大。又恐人即以天为主。故若云在天之主也。况言天，则万象统括其中。言天主，犹言天地万物之真主、万民之大父母云。
第十节 论天主造成天地
夫天主造成天地，其说甚广虽数千百册，亦纪载不尽，今略陈其梗概。
一、天主造物与人不同
其一曰：天主造天地之功，与人造物之功，其不同有五处。盖人之造物，必须材料以成物之体，又须器具以裁物之料，又需时候以俟其成，又须劳心力以营其功。既造之后，又不能保其不坏。今天主造天地，绝不资物料，纯以无物化成万有，一也。绝不藉器具，惟出自全能，其所欲生即生，二也。绝不待时刻，瞬息而天地即立矣，三也。绝不费心力，随意而办，四也。既造之后，未尝有损坏，永保持之，五也。
二、天主造天地万物之序
其二曰：欲详知天主造天地之功，必须按天主《古经》及诸圣所传。约言：天主造成天地，虽不必费时刻须臾，但万类繁多，其中更有次第深意。故天主造成天地万物也，先造成四件。
其一，造成天堂之天。天堂之天以外无物，此天为万物之界。其体内圆、外方、至高、至大、至光、至精，常静不动。以待他日灵明之物，立功上升，以享其乐。
其二，造成天地之体。形圆而德方。其中分别四层地狱：最下处所，在地中心，为永苦狱，以处邪魔、恶人，永不赦除；次外一层，为炼罪狱，凡善人或有过愆，而生前解补未尽者，至此受其苦罚，必炼净，乃得升天；又外一层，为灵薄狱，婴孩无知，未为善恶，无赏罚可加。处此非有所苦，第无升天之日耳；又外一层，为暂候狱，绝无苦恼，而有安乐。耶稣未降生前，天路未开，有德者暂处于此。后耶稣挈以同升。今为空狱矣，另有别篇详之。
其三，从地而至天堂之天，纯一希微之水，以为万物之质。
其四，化生九品天神，乃无象无形灵明，其多无数，分为九品，亦详别篇。
次以希微之水在地上者，化成气，气之上化成火，并地水共成四元行。地之于水、水之于气、气之于火、火之于天，层层包裹，如葱头相似。火上分成重重天，以旋转运动。次命地洼下盛水，以为湖海。命地突出而成山岳，以平地居人。又命余地发草木花果种种。其地中更有乐土，以待始祖之居。
次造天上日月五星，各丽一天，以为七政。又一层造众星辰，各天以其本星为名。今依中华所名名之：一月天、二水星天、三金星天、四日轮天、五火星天、六木星天、七土星天、八列星天、九与十皆洞明天（亦曰水晶天）、十一宗动天然。此天地诸星，非灵觉之物。诸星丽天，如木节之在板，其体比天更硬、更坚，能发光辉。此详见《历法书》中。
次命水中生水族，如蛟龙、鱼鳖之类。又复命生气族、飞禽，如凤凰、鹰雀之类。
次命地生走兽、牛马、狮象之类。此三族物类，但有知觉而无灵明。天主赋之本性 ，令各能生养，各传其类，各适其用。
万物已备，方造二人。一男一女，男曰亚当，女曰厄襪。与之权能，主持世界之物，享用之。欲使人知恩认主，常感而事之也。二人之身，当始造时，即如成人，赋之灵心以全其性，包含万物之美。盖有体如天地四行，能生长如草木，能知觉如禽兽，又能明理如天神。故人为形物之最贵、最灵。而天主造天地万物之功，俱已全备矣。
三、天主造天地之大要领
或曰：天主既欲造成天地，何不于无穷世之前造，而直待此时造之？
曰：天主造成天地之意，不可以人意定之。其期或先、或后，自有适当其可者。要之先生、后生，总是一理。人但识其造成世界，独加意人类，有如此其贵重者，皆望以登天堂事主享福，是大要领处。若论所生，定然着一时候，岂必先生者为爱之深，后生者为爱之浅乎？即令先生亿万年无穷世之前，而是前生之人又疑曰：何不早辟数千年、万年？则安有已时乎？此非穷理者所宜枉费心思也。
第十一节 论天主为万有无原之原
一、天主为万有之元有
或问：天主生天地万物是矣，不知谁生天主？
余曰：噫！天主为万有无原之原。胡询其所从生乎？天主有所从生，则非天主矣。盖有始者必出于无始。天地有始，始于天主之全能。则天主为万物未始有始之始矣，何更求之有哉？若必云天主有所从生，则将穷夫生天主者，又从何年耶。递推原本，既不可至于无穷，必有所止极。则最先最初，无所从生者。乃吾所谓天主造物者也，世无可比。浅譬之树木焉，其叶花实必出于枝、枝出于干干出于根。至于根，则为花实枝叶本原，又何复问根之根也哉？又譬之数焉，亿出于万，万出于千，千出于百，百出于十，十出于一。一也者，亿万千百十之原，诸数之始者也，又何复问一之一者哉？若问树之根，数之一，亦为物耳，则必复有所从生。余曰：论根一字，则指树木花果之原，无可复推矣；论乙一字，亦诸数之始，更无他数在一前也。若论其为物也，如一人、一马、一树，则必生于前人、前马、前树。穷其前人、马、树所初出，则必出于天地穷第一人、马、第一树木也。而天地间最初人、马、树木，既不复有人、马、树木所从生。则皆为天主大造物之所化生也。而天主自超万物之上，自在万有之先，无所从生，而实为自有，且为万有之元有者也。
二、天主为无始无终者
盖物有有始有终者，草木、禽兽及人之肉躯是也。有有始而无终者，天地、神鬼及人之灵魂是也；其为无始无终者，惟至尊天主。无穷妙体者已矣。盖天主无穷妙体，则无他物在前焉。
三、当感谢天主恩泽
呜呼，天地万物皆天主为人所生，则天主实万物之天主，吾侪之大父母也。要在认得真、爱得切，图成天主之肖子、功臣，斯不负其生养、保存至恩。而日后复命，可永远享无疆之真福矣。今欲稍知其恩，姑举其一。试思天地或无日，万民俱坐长夜。忽见太阳东出普照六合，则必大欢，而转思谁命此日宠出照临，岂不大谢造物至恩。乃今无日，不见太阳之光，胡可忽天主恩泽，不致感谢哉？举一太阳，而水、火、衣、食，种种日用之物，可推类矣。圣博纳文有云：“若尔生而瞽、而聋、而喑、而瘫、而死，幸蒙天主洪恩，复苏尔身，开尔聋聩，解尔口舌，救尔诸疾。尔既含灵觉，敢忘其再造之恩，而不图所以报之乎？”今天主保全尔身，令汝未死、未聋、未瞽、未喑、未病。尔自思其恩，不亦更大？於既病、既死，而复赐尔安康耶。尔尚未兴感谢一念，不图所以报其恩万分之一，而可乎？而忍乎？思之思之。
[1] 字体斋，Francisco Furtado，葡萄牙人，生于1589年，1619年到达澳门，在江南嘉定、杭州、陕西、西安、北京、山西蒲州居留， 1653年卒于澳门。
[2] 字精华，Niccoló Longobardo，意大利人，生于1565年，1597年到达澳门，在韶州、北京、陕西？、杭州、北京、济南居留， 1655年卒于北京。
[3] 字心铭，Rui de Figueiredo，葡萄牙人，生于1594年，1622年到达在澳门，在杭州、宁波、开封、湖广居留， 1642年卒于开封。
[4] 字夏詹，号明皋、昭事生，温陵人，1621年受洗，教名为玛窦Matthieu，艾儒略施洗。
[5] 引自黄问道：《辟邪解》，载《破邪集》卷五。
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