李师条问集（附木主考一条）

李师条问集（附木主考一条）

Chinese Christian Texts from the Roman Archives of the Society of Jesus ( Edited by Nicolas Standaert & Adrian Dudink, 2002,PROCURA GENERALIZIA DELLA COMPAGNIA DI GESU)

Vol．11，71（115－216）李师条问集（严谟）

福建严保禄集

条问集答 附《木主考》一条 （p.115B，封面）

李师条问    闽漳严保琭谟定猷氏集答

父严盎博削赞化思参氏鉴订

引用书籍姓氏年代

《尚书》（唐虞夏商周之书，六经之一。《胤征》、《洛诰》俱篇名。汉唐诸儒注疏，宋蔡沈集注。）

《诗经》（殷周之诗，六经之一。《文王》、《清庙那》俱篇名。汉注，唐疏。宋朱熹集注。）

《礼记》（秦汉诸儒集录虞夏商周典礼。六经之一。《祭义》、《檀弓》、《祭统》、《礼器》、《郊特牲》、《曲礼》、《文王世子》、《玉藻》、《乡酒义》、《月令》俱篇名。汉唐注疏，宋陈皓集注。）

《春秋》（鲁史，孔子所修。六经之一。传左氏、公羊氏、谷粱氏。）（p.117B）

《周礼》（周公所著。周家典礼、大宗伯、小宰、小宰伯、鬯人、欝人、典瑞、玉人、龟人、太卜、冢人、墓大夫俱官名。汉唐注疏。）

《仪礼》（周家士礼，《少牢》、《士丧礼》俱篇名。汉注，唐疏。）

《论语》（记孔子言论。四书之一。）

《中庸》（子思所著，四书之一。）

《白虎通》（汉白虎观集，诸儒论议。）

《开元礼》（李唐制，见《杜氏通典》。）

《文献通考》（宋马端临所集已上诸书，多引载，见其集中。）

《家礼》（宋朱熹集著，士大夫礼。）（p.118A）

《大明集礼》（明朝制。）

粱氏（见《周礼》注）、黄氏、严陵方氏、郑玄、许慎、陈氏礼书（俱载《文献通考》）、司马温公、程子、高氏、张子、杨氏（俱载《家礼》注）。

唐、虞、夏、商、周（共二千一百年）、秦（五十年）、汉、后汉（共四百廿五年）、蜀汉、魏（共四十五年）、晋（一百五十五年）、后魏、隋（共二百年）、唐（二百九十年）、宋（三百十七年，前尚有五代五十三年）、元（九十一年）、明（二百八十年）共四千年。

凡例

书名用□，代名用○。人名用___，官名年号俱用——    （p.119B）[1]

来问：“祭风云雷雨缘由，何如？”

《周礼》曰：“大宗伯以槱燎（注，燔柴升烟，以达其诚也。），祀风师、雨师。”[2]

郑注曰：“风师，箕也。雨师，毕也。”

黄氏曰：“风师，箕。雨师，毕。亦未可信，箕好风，毕好雨，见于书者。如此，即以为风雨师，恐未然也。三代之礼散亡久矣。诸儒之说于经有据，而理安者，方可信出于谶纬不经与。凡臆度义起而于礼不安者皆难信。”

汉仪郡邑常以丙戍日祀风伯于戍地，以丑日祀雨师于丑地，（p.121B）牲用羊豕。

唐立春后丑日祀风师于国城东北，立夏后申日祀雨师于国城南，用羊一，笾豆各十，簠四，酒三斗。

天宝四年令诸郡各置一坛因春秋祭社之日同申享祀，置风伯坛于社坛之东，雨师坛于西。五年又诏曰：“发生震蛰雷，为其始画卦陈象威物效灵，实本于阴阳功，大施于动植。今风伯雨师久列常祀，唯此震雷未登，于群望其以后每祀雨师，宜以雷师同坛。”（p.122A）

《开元礼》祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子，谨遣具位臣某敢昭告于风师，含生开动，必停振发功，施造物实彰祀典，谨以制币牺牲粢盛庶品明荐于神，尚飨。雨师曰：百昌万宝，式仰膏泽，率遵典故，用备常祀。”

愚按古人事不忘恩而祭以表敬。彼或见风露雷日，受其霑濡，必有神以司之，故于郊天祭社之外，复设风雨之祭乎。未必徒祭其本物也。迨汉儒承秦火之后，鬼神物类之辨已不明白。有直认为祭其本物者，如谓诸星皆神，有（p.123B）曲说以解直者，如谓此祭风雨为祭毕箕谶纬不经矣。其祭毕箕之，非黄氏辨之善已，而非祭其本物，乃祭其所司之神。唯达神之物理之原者，始知之。（p.124A）

来问：“日蚀月蚀行礼，如何？”

《尚书·夏书》曰：“乃季秋月朔辰，弗集于房瞽，奏鼓啬夫，庶人走。”[3]（注：辰日月会次之名房，所次之宿也集。汉书作辑，言日月会次，不相和，辑而掩蚀于房宿也。日蚀之变，天子恐惧，于上啬夫庶人奔走于下，以助救日。）

《春秋》：“荘公二十五年六月辛未朔日，有食之，鼓用牲于社。文公十五年六月辛丑朔日，有食之，鼓用牲于社。谷粱子曰：鼓，礼也。用牲，非礼也。天子救日，置五麾（旗下），陈五鼓，五兵。诸侯三麾，陈三鼓，三兵。大夫系门。士系柝。言充（p.125B）其阳也。”《左氏传》曰：“用牲于社，非礼也。日有食置，天子不举（不声馔）。伐鼓于社。诸侯用币于社，伐鼓于朝（退而自责），礼也。”《公羊子》曰：“日蚀则曷为乎？鼓用牲于社，求乎阴之道也。以朱丝萦社，或曰胁之，或曰为闇。恐人犯之，故萦之也。汉制：日食，天子救日，素服，避正殿。陈五鼓，五兵，以朱丝萦社。内外严警，伐鼓，祝史陈词以责之。侍臣皆赤帻，带剑入侍台，史以上带剑，立于户卫，尉驰驱绕萦，察守备，日复常，乃罢。”（p.126A）

愚按日蚀固是常度，特人君无事不当恐惧，修省际此日蚀之变，不敢安宁，群臣各趋走不遑，亦敬恭之义也。乃公羊，则有求阴胁社之说，于义未当。至若世郡县有司救日，徒循虚文，召道士辈鼓角环走，近于戲诬，不足取也。（p.127B）

来问：“中国祭礼，天子九献，诸侯七献，大夫士三献，其义何欤？”

《礼记·祭义》曰：“唯圣人为能飨帝（上帝），孝子为能飨亲。飨者，乡也。乡之，然后能飨焉。是故孝子临尸（注：尸，主也。古人祭必于孙行中取一人代祖宗，居位饮食，谓之尸。自汉以后至今不用。）而不怍。君牵牲，夫人奠盎（酒也）。君献尸，夫人荐豆（木器）。卿大夫相君，命妇相夫人。齐齐乎其敬也，愉愉乎其忠也，勿勿诸其欲其飨之也。”

《檀弓》曰：“祭祀之礼，主人自尽焉耳；岂知神之所飨，亦以主人有（p.129B）齐敬之心也。”（注：主人之自尽，亦岂知神之所飨必在于此，且以表其心而已矣。）

《祭统》曰：“孝子之事亲也，有三道焉：生则养，没则丧，丧毕则祭。养则观其顺也，丧则观其哀也，祭则观其敬而时也。尽此三道者，孝子之行也。”

“夫祭也者，必夫妇亲之，所以备外内之官也；官备则具备。水草之菹，陆产之醢，小物备矣；三牲之俎，八簋之实，美物备矣；昆虫之异，草木之实，阴阳之物备矣。凡天之所生，地之所长，茍可荐者，莫不咸在，示尽物也。外则尽物，内则尽志，此祭之（p.130A）心也。”

“祭之日，君纯冕立于阼（东阶），夫人副袆立于东房。君执圭瓒裸尸（谓以圭瓒酌鬰鬯以献尸也），大宗执璋瓒亚裸。及迎牲，君执纼（牛索），卿大夫从士执刍（将以藉杀）。宗妇执盎从夫人荐涚水（即盎齐也）。君执鸾刀羞哜，夫人荐豆。尸饮五，君洗玉爵献卿；尸饮七，以瑶爵献大夫；尸饮九，以散爵献士及群有司。”

疏曰：“天子九献，二献祼用鬰鬯（鬰金草和鬯酒）。尸祭奠而不饮朝践（迎牲后献腥时，谓朝践之献），二献馈食（正祭献熟谓之馈食）。二献及食毕，主人（p.131B）酌（食竟饮酒荡口谓酌）。尸主妇酌尸，二献宾长，献尸共为九献。若侯伯七献，朝践馈食时各一献。

《礼器》曰：“一献质，三献文，五献察，七献神。”（注，献酌酒以荐也。一献其礼质略，三献则有文饰察者，显盛祥著之貌神者。七献礼重，心肃洋洋乎，其如在之神也。）

宋祥定礼，文曰：“古者宗庙九献，王及后各四，诸臣一。自汉以来为三献（初献，天子。亚献，终献，皆以臣。），后无入庙之事，相循以至于今。”

愚按亲亲之伦至切，死生之隔极悬，乃人子当其亲现生而忽死，则必痛之，极思之至，不忍死之惧其忘焉。故古先（p.132A）王因人心制为祭祀之礼，建之庙以貌之，立之主（用木题名其上，谓之木主）以象之，设其裳衣、陈其时食以思之。始死，朝夕奠哭；既葬，四时献享，此皆欲藉有形以寓无形，使之如有所凭依长，如在目前。《论语》所谓祭如在。《祭义》所谓如将见之。《中庸》所谓事死如事生，事亡如事存。孝之至也。实忠爱之极思，而为礼之。无谬者也。历世以来，所以维持人道，敦厚人心悉皆由此也。然或者虑因有祭祀之举，人遂不知鬼神之情状，以为鬼神亦须饮食如佛教所云者，不知徧考之（p.133B）六经中古人之制祭礼未尝有说鬼神须饮食者。《檀弓》明说未有见其飨之者，表孝子之心而已矣。使谓祭为神饮食而设，则一年止得四祭，天子止祭七代，庶民止祭一代祖宗，不几于尽饿毙乎？盖原无此说也。即今世祝文有曰：“尚飨。”夫尚者庶几也。飨者，乡也。庶几其飨乡之！非必之之词也，爱而期之之词也。佛教至汉始入中国，佛教之欺人，原不藉古人之祭礼。古人之祭礼，亦何关于佛说，不必虑也。或者又虑因有祭祀，人遂误认谓神在庙、在主，不知古（p.134A）人虽立庙设主，未尝神在是。《诗经·文王》篇曰：“文王在上，于昭于天。文王陟降，在帝左右。”注曰：“文王既殁，而神在上，昭明于天，一升一降，无时不在上帝之左右。”《清庙》篇（祭文王诗）曰：“对越在天，骏奔走在庙。”注曰：“既对越其在天之神，而又骏奔走其在庙之主。”丰城朱氏曰：“文王之神虽在天，而文王之主则在庙对越，其在天之神，即所以事其在庙之主也。骏奔走其在庙之主，即所以事其在天之神也”。明明说主在庙，神在天。《论语》：“祭如在。”夫以为如在，则不在可知矣。《诗·商颂·那》（祭汤之诗）之篇曰：“汤孙奏假（奏乐而格于祖考），绥我思成。”郑氏注曰：“安我以所思，而成之人，谓神明来格也。”此即《礼记》所谓齐之日。思其居处、笑语、所欲、所嗜，至如见所为齐者，及祭之日，僾然如见，肃然如闻，至忾然如闻叹息之声，此之谓思成。苏氏曰：“其所见闻本非有也，生于思耳。”朱子曰：“齐而思之，祭而如有见闻，则成此人矣。”观此言，则古人间有云来格来享，二者皆成于思有耳，非谓真也。惟为其无在，是以故意立一二着实字目以维系之，而其无在之意何（p.136A）尝不已明明说出也。且最遵古礼者，莫如宋朝诸儒，著为《家礼》一书，祭葬之礼极其繁重，比古人有更认真者，如所谓降神辞神等名目，不俨然其在乎？乃及其著论，则断然以为人死后魂即消灭无有矣。夫以最遵祭祀之宋儒，日日祭祀而亦不以人魂为尚在，又何暇辨及在主、不在主也。且今我之足以证灵魂不灭者，尚赖有祭祀一节，使上古无此事，今人更悍然以为澌灭矣。至佛教则谓人死后轮回六道去矣。亦未尝谓其在主也。是设庙设主之未尝有（p.137B）害也。人信有魂、无魂在世、不在世，皆不关有主无主也。总之，祭祀止是沿习古礼，敬思亲之心耳，非有魔鬼之说，行之无碍于圣教信德之事。不行之，人未解，更有深微之礼，但见其外面必相诬，以不认祖先大不道，非人类矣。是所争者，无碍之事，而所阻者圣教之行，使一国不得沾圣泽，岂不惜哉！故愚意以为于此无害理国俗相沿之通礼，不必争问，付之后日可也。至若流俗杂释老之法于祭祀之中，如焚金银纸钱等，此亦我前贤之所极鄙，非痛绝者（p.138A）禁之足矣。若不细加考别，徒执后来窜入之邪说，以概我古先历传之正礼同类而共摈之，岂不冤哉!

来问：“祭祖宗求福、不求福？”

《礼记·檀弓》曰：“人死，无能也。斯倍之矣。是故，始死，脯醢之奠；将行，遣而行之；既葬而食之，未有见其飨之者也。自上古以来，未之有舍也，为使人勿倍也。”

《祭义》曰：“孝子将祭，虑事不可以不豫；比时具物，不可以不备；虚中以治之。宫室既修，墙屋既设，百物既备，夫妇齐戒沐浴，（盛服）[4]奉承而进之，洞洞乎，属属乎，如弗胜，如将失之，其孝敬之心至也与！荐其荐俎，序其礼乐，备其百官，奉承而进之。于是谕其（p.141B）志意，以其恍惚以与神明交，庶或飨之。(庶或飨之)[5]，孝子之志也。”

“祭之日：入室，僾然必有见乎其位，周还出户，肃然必有闻乎其容声，出户而听，忾然必有闻乎其叹息之声。是故，先王之孝也，色不忘乎目，声不绝乎耳，心志嗜欲不忘乎心。致爱则存，致悫则著。著存不忘乎心，夫安得不敬乎？君子生则敬养，死则敬享，思终身弗辱也。”

“文王之祭也：事死者如事生，思死者如不欲生，忌日必哀，称讳如见亲。祀之忠也，如见亲之所爱，如欲色然；其文王欤？”（p.142A）

“祭不欲数，数则烦，烦则不敬。祭不欲疏，疏则怠，怠则忘。是故君子合诸天道：春禘秋尝。霜露既降，君子履之，必有凄怆之心，非其寒之谓也。春，雨露既濡，君子履之，必有怵惕之心，如将见之。”

《祭统》曰：“凡治人之道，莫急于礼。礼有五经，莫重于祭。夫祭者，非物自外至者也，自中出生于心也；心怵而奉之以礼。是故，唯贤者能尽祭之义。”

“贤者之祭也，必受其福。非世所谓福也。福者，备也；备者，百顺（p.143B）之名也。无所不顺者，谓之备。上则顺于鬼神，外则顺于君长，内则以孝于亲。如此之谓备。唯贤者能备，能备然后能祭。是故，贤者之祭也：致其诚信与其忠敬，奉之以物，道之以礼，安之以乐，参之以时。明荐之而已矣。不求其为。”（应氏曰：“不求其为，无求福之心也。所谓祭祀不祈也。”）此孝子之心也。祭者，所以追养继孝也。孝者畜也。（应氏曰：“追其不及之养，而继其未尽之孝也。刘氏曰，畜者，藏也。中心藏之而不忘。”）

唐《开元礼》祝文曰：“维某年岁次月朔日，子孝曾孙，开元神武皇（p.144A）帝讳，敢昭告于献祖宣皇帝祖妣宣荘皇后张氏，气序流迈，惟时孟春（孟夏、孟秋），永怀罔极，伏增感谨以一元大武（牛）、柔毛（羊）、刚鬣（豕）、明粢（稷）、芗合（黍）、嘉疏（稻）、醴齐（酒）恭修时享，以申追慕，尚（庶几）飨。”

宋朱子《家礼》祝文曰：“维某年月朔日子孝玄孙（孝曾孙、孝孙），某官，敢昭告于高祖考某官府君，高祖妣某封某氏，气序流易，时维仲春（仲夏、仲秋），追感岁时，不胜永慕，敢以洁牲、柔毛、粢盛、醴齐祗荐岁事，尚飨。考：称孝子改不胜永慕为昊天罔极。”（p.145B）

愚按，礼祭祖宗止是思念死者之意，非有求福也。礼经明据可考，后代祝文，现在自唐迄今，上至天子，下至士庶之家，祝文一然，并未尝有一毫涉求福之词。唯《仪礼·少牢》有曰：“主人醋尸，尸酢主人，佐食取黍授尸，尸执以命祝，祝受嘏主人，”曰：“皇尸命工祝，承致多福于汝孝孙。来女孝孙，使汝受禄于天，宜稼于田，眉寿万年，勿替引”之语。不知者，因此或疑祭有言福之事，其实非也。盖古人每相见或饮酒不论尊卑平等皆互相祝愿，曰万寿无疆，眉寿永年云（p.146A）云。今于祭时主人献尸，尸酢主人，互相称愿，于礼犹然。非有求福也。且其词曰：受禄于天，何尝言祖宗之也。宋儒《家礼》虽于祭末亦立饮福受祚一条，而韩魏公家祭云：“凡祭饮福受祚之礼久已不行，今但以祭余酒馔，命亲属长幼分饮食之可也。”观此言，则今世并亦不行此事矣。至若世容有愚夫愚妇见祀佛祈祷亦祷，亦或于祭祀时口中呢喃私祝者。稍有识者，无不鄙笑其非礼，何足道哉！（p.147B）

来问：“将祭斋戒沐浴，何义？”

《礼记·祭统》曰：“及时将祭，君子乃齐。齐之为言齐（仄）也。齐不齐以致齐（俱仄）者也。防其邪物，讫其嗜欲，耳不听乐。心不茍虑，必依于道；手足不茍动，必依于礼。是故君子之齐也，专致其精明之德也。故散齐七日以定之，致齐三日以齐（仄）之。然后可以交于神明也。”

《祭义》曰：“致齐于内，散齐于外。齐之日：思其（所祭之亲）居处，思其笑语，思其志意，思其所乐，思其所嗜。齐三日，乃见其所为齐者（为去（p.149B）声，所为齐者所祭之亲也。）。”

“宫室既修，墙屋既设，百物既备，夫妇齐戒沐浴，盛服奉承而进之。”

《曲礼》曰：“齐者不了不弔。”

《周礼》曰：“王日一举，齐日三举。（注：一举谓朝食也。杀牲盛馔曰举。每日一番盛馔也。三举朝也。日中也，夕也，齐必变食，故特加三举。凡用三大牢也，盖不敢馂馀，以渎其精明也。）”

“王齐则食玉。（郑注：王齐食玉屑。）”

“鬯人凡王之齐事，供其秬鬯。（郑注：王齐以鬯为洗浴，使之香美也。）”

《论语》曰：“齐必有明衣布。（注：齐必沐浴，浴竟即着明衣，所以明洁其体也。）齐必变食。（谓不饮酒（p.150A），不茹荤。荤，五辛也。）居必迁坐。（易常处也。三者皆致敬，不敢宁处之意。）”

宋制：皇帝散齐于别殿，致齐于太极殿。凡散齐不弔，丧问疾作乐，有司不奏，刑杀。文书致齐日，前后殿不亲事。

愚按，古人将祭必齐者致其敬洁以接于神明之道也。故思虑必清、嗜欲必禁、居处必易、饮食必新、衣服必洁、身体必涤，诸事必却非有别意也。此与佛教茹蔬、不杀牲之意大不同。（p.151B）

来问：“孔子庙中春秋二祭，何义？”又问：“祀孔子与神、祖宗有何分别？”又问：“祭孔子求福、不求福？”又问：“进学中举，孔子庙中谢者，何义？”

《礼记·文王世子》曰：“凡学，春官释奠于其先师，秋冬亦如之。凡始立学者，必释奠于先圣先师；及行事，必以币。”（奠者，但奠置所祭之物而已。无尸无食饮酬酢。古人相见执币为贽，又燕飨宾客将币以侑食劝饮，故祭亦用币以为礼也。）

历代史：汉高祖幸鲁，祀孔子以大牢。汉元帝追谥孔子为褒成宣尼公。晋武帝诏太学及鲁国四时备三牲以祀孔（p.153B）子。后魏孝文帝敕有司行荐享礼。唐贞观追谥为文宣王。元加封孔子为大成文宣王。明嘉靖议礼以为孔子以道德为贵，不以爵位为荣，历代赠谥王公名号，概革不用，庙主止写至圣先师孔子。一岁春秋两祀，律禁臣下士庶不得私祀。

唐《开元礼》祝文曰：“维某年岁次月朔日，子皇太子某（国学云，开元神武皇帝谨遣祭酒某）敢诏告于先圣孔宣父，惟夫子固天攸纵诞降生，知经纬礼乐阐扬文教，余烈遗风，千载是仰，俾兹末学依仁游艺，（p.154A）谨以制币牺牲粢盛庶品，祗奉旧章式陈明，荐以先师颜子等配座，尚飨。”

愚按，孔子生于中周距今二千余年，其德行纯全教人事上帝修己尽伦，其言行载于四书六经，可考先贤群称其为生知安行之圣，集众圣之大成。实中国至极之一人也。自周迄今，人得以践礼义识道理辟异端崇教化，悉皆由之，故历代帝王皆以师道事之建学，则必立庙仿古释奠之仪。春秋二时享献，其庙宇极肃清，其祀典极严正。臣庶之（p.155B）家，无敢私祀者。祀礼止用币帛牲酒奠荐，一切流俗祀鬼之仪，如卜谶焚楮等毫厘不敢与入。夫祀神为其司我也，祀祖宗为其生我也。祀孔子为其教我也。历代致祭止是表敬崇之意，并未尝有涉一毫求福之想。祝文可考而知也。至若进学中举必往拜者，亦止为诵其书，蒙其泽，示敬意耳。非谢其能庇护我，使我进学中举也、或求后福也。（p.156A）

来问：“子婚女嫁告祠堂，何义？”

宋《家礼》亲迎条曰：“主人告于祠堂，遂醮其子而命之亲迎女家。主人告于祠堂，遂醮其女而命之。”

告祝文曰：“维年岁月日，孝子孙某官某敢昭告于故某亲某官封谥府君，故某亲某封某氏之神曰：某之子，某若某亲之子某将以今日亲迎于某官某郡某氏，不胜感怆。谨以酒菓用呻虔告。女家祝文曰：某之第几女若某亲某之第几女将以今日归于某官姓名，不胜感怆。”余同。（p.157B）

愚按，《仪礼》注有嫁女受其事于祢庙之说。宋儒因之制为告祠堂之礼，其意盖以亲在日见嘉事，必喜人子，必禀命焉。今已死行此嘉事，宁无感怀乎？告之所以表其思也，且亦以重子婚女嫁之事也，无他义。

来问：“入祖庙祠堂呼祖父名，大哭三声者，有此礼否？”

愚按，此事周《仪礼》、宋《家礼》俱无载，或者风俗有之。愚亦未曾见然，大哭呼名不近于野乎？何足言礼？（p.158A）

来问：“人死行复礼，今不知可行否？又有在诚外路旁哭者，何义？”

《仪礼·士丧礼》曰：“死于适室，幠用敛衾。复者一人以爵弁服，簪裳于衣，左何之，扱领于带；升自前东荣、中屋，北面招以衣，曰：皋某复！三，降衣于前。受用箧，升自阼阶，以衣尸。复者降自后西荣。”（疏曰：幠，覆也。敛衾，大敛之被也。一人者，士用一人。自大夫以上人数如其命数，天子则用十二人。爵弁服者，纁衣纯裳，士之服也。以冠名其服，非用冠也。自大夫以上，其服则各异。簪，连也。连裳于衣，便于执也。荣屋，翼也。屋之两头似翼也。北面求诸幽之义也。皋，长声也。某，死者之名也。凡复，男子之称名，女子称字。复，反也。复声必三者，礼成于三也。降衣下之也，受（p.159B）者，受之于庭也。衣尸者，覆之也。不由前降，不以虚反也。凡复者，缘孝子之心，望得魂复，反复而不苏，则是虚反。今降自后是不欲虚反也。）

《礼记·檀弓》曰：“复者，尽爱之道也。”（注：已死犹异其复生，是尽其爱亲之道。）

宋司马光曰：“今升屋而呼，虑其惊人，但就寝庭之南为便。”

高氏曰：“今淮南风俗，民有暴死，则使数人升其居屋，及于路旁遍呼之。亦有苏活者，岂复之馀意欤？”

愚按，古行复礼，其意无他，总缘恋爱至亲之人，不忍其魂之遂去，一时无策，高声疾呼皇皇，望其复来归耳。虽知其（p.160A）无益行之，自不能已也。且人亦往往有死经日而复苏者，人子之心何忍便绝也。今庶民之家，鲜有备此礼者，乃宋儒者诸家礼行之寝庭之南，其礼又杀，盖亦仅存其意而已此，倘去之无碍，存之无伤者乎？至若城外路旁之哭者，此正高氏所云淮南风俗，古今礼书之所不道者。（p.161B）

来问：“人死饭含之，何义？”

《仪礼·士丧礼》曰：“ 楔齿用角柶。（注：为将含，恐其口急闭。楔，貌如轭。）贝三（注：贝，水物。古者以为货。疏杂记云：天子用九贝，诸侯用七，大夫五，士三。郑注云：此夏时礼也。何休云天子以珠，诸侯以玉，大夫以璧，士以贝。《檀弓》：饭用米贝。亦据士礼也。），实于笄（竹器）。稻米一豆，实于筐。祝浙主人左袒，扱诸面之右，盥于盆上，洗贝，执以入。宰洗柶，建于米，执以从。商宰从入，受贝。祝又受米，主人左扱米，实于右三。（疏：尸南首云右，谓尸口，东边也，左右及中俱三扱米。）实一贝左中，亦如之又实米，唯盈。（既九扱米矣。又云：实米唯盈，恐九扱不满，故云。）”

《周礼·典瑞》：“大丧共饭玉，含玉。”（注：饭玉，碎玉以杂米也。）

《礼记·檀弓》曰：“饭用米贝，弗虚也；不以食道，用美焉尔。”（注：实以米贝，不忍其口之虚也，不以饮食之道，但用此美洁之物以实之耳。）

宋《家礼》曰：“执事者设饭含执，具钱三实于小箱，米二升，以新水淅，令精实于盆。及饭含主人，以匙抄米实于尸口之右，并实一钱又于左、于中，亦如之。”

愚按，古者饭含之具，或以珠、或以玉、或以贝、或以米，宋又以钱，非为其饮食之也，总不外于《檀弓》所云，不忍其口之虚，实以美洁之物而已。此亦无甚意义。见今人亦罕有行之（p.164A）者，或者因其楔齿凿巾之不文，不久而自废乎？（p.165B）

来问：“丧礼用草人殉葬，何义？”又问：“死人旁造草人，何义？又有酒奠草人上，何义？“

《礼记·檀弓》曰：“涂车刍灵，自古有之，明器之道也。孔子谓为刍灵者善，谓为俑者不仁不殆于用人乎哉！”（注：谓之明器者。是以神明之道待之也。涂车以泥为车，束草为人形，以为死者之从卫，谓之刍灵，略似人形而已。亦明器之类也。中古为木偶人，谓之俑，则有面目机发，而大似人矣。故孔子恶其不仁，知末流必有以人殉葬者。）

孔子曰：“之死而致死之，不仁而不可为也；之死而致生之，不智而不可为也。是故，竹不成用，瓦不成味，木不成斫，琴瑟张（p.167B）而不平，竽笙备而不和，有钟磬而无簨虡，其曰明器，神明之也。”孔子谓：“为明器者，知丧道矣，备物而不可用也。哀哉！死者而用生者之器也。不殆于用殉乎哉。”（刘氏曰：之往也，之死谓。以礼往送于死者也。往于死者，而极以死者之礼，待之是无爱亲之心为不仁，故不行也。往于死者，而极以生者之礼，待之是无烛理之明为不知，故亦不可行也。此所以先王为明器以送死者，备物则不致死，不可用，则不致生。注：此孔子非殷人，用祭器从葬也。以人从死曰殉，殆几也用其器，则近于用人。夏礼专用明器，而实其半、虚其半。殷人全用祭器，亦实其半。周人兼用之。）

愚按，古设刍灵以殉葬，特以像死者之从卫，聊存其意耳。然孔子已深虑之矣。虑后世有误认死者之必须从卫，而（p.168A）直用生人以殉者，故发为不仁、不智之论。于用祭器从葬，则非之用木偶为殉，则恶之，皆惧其必至于用人也。则其善刍灵，亦非尽善刍灵也。特为用俑者对言之耳。不用之亦可也。愚又考，今世已无用草人殉者，死人旁亦未有用草人者。宋《家礼》葬，则刻木为车马仆从帐器，同埋于墓内，仿古明器之制，其意亦未尝以为可使用也。盖宋儒不信人有魂，岂信木人有魂？特以为必遵古礼耳。至若释道之家，则糊纸为人，立于死人旁，凡送葬多糊纸人马车船，焚（p.169B）之，直谓真可作死者使用。大非古明器之意矣。其邪谬，明甚。酒奠草人，古未见有此说。若今人，则认纸可为人矣？又何论以酒奠之哉？

来问：“死人灵前设－磬，何义？”

愚按，《檀弓》为死者作明器中，有有钟磬，而无簨虡之条。宋《家礼》已不载，不用。今人有设必非为此也。吾漳未曾有闻之。江南人云，人死于七七日内，设磬常常击之，谓恐死者行迷错路，藉声以提醒之。其说盖出于释氏。（p.170A）

来问：“择地何义？”

《周礼·小宗伯》：“眡葬，卜葬兆，甫竁（昌锐反），亦如之。（兆，墓茔域。甫，始也，竁，穿圹也。）”

《龟人》：“有丧事，奉龟以往。”

《大卜》：“凡丧事命龟。”（卜葬兆及日。）

《冢人》：“掌公墓之地，辨其兆域而为之图。先王之葬居中，以昭穆为左右。（公，君也。图，谓画其形。先王造茔者也，昭居左穆居右。）凡诸侯居左右以前，卿、大夫居后，各以其族。（子孙各就其所出，王以尊卑处其前后，而亦并昭穆。）”

《墓大夫》：“掌凡邦墓之地域，为之图。令国民族葬。（族葬谓各从其亲，亦以昭（p.171B）穆为左右也。）”

梁氏曰：“周官设冢人、墓大夫之职，天子既以其昭穆而附葬矣。而诸侯群臣亦各以其属附葬焉。至于万民之众，亦令族葬，法至善也。自秦汉以来，天子之葬，既各异处，而山陵营治侈费不赀，至王公以下，多惑阴阳，拘忌甲可乙否？此是彼非庶民之家，亦纷然贪慕于富贵，或久而不葬，或葬之远方，或发掘频数，或争讼不已。思所以杜僭逾崇孝敬，厚风俗息争讼，为人上者，安可纵其自为而不严其禁（p.172A）令哉！”

《祭礼·士丧礼》曰：“筮宅，冢人营之。（宅，葬居也。冢人掌墓地，兆域者营度也。）命筮者曰：哀子某，为其父某甫筮宅。度兹幽宅，兆基无有后艰？（某甫其字也，度谋也。兹此也，基始也。言为其父筮葬居兆域之始得无后将有艰难乎？艰难为非常崩坏也。）筮者许诺，指中封而筮。卦者左右。（中封，中央也。卦者，识卦爻画地。）卒筮，执卦以示命筮者。与主人：占之曰从。（从，吉也。）不从，筮择如初仪。”

《家礼》：“三月而葬。前期，择地之可葬者。”

司马温公曰：“古者天子七月而葬，诸侯五月，大夫三月，士（p.173B）逾月。今敕王公以下皆三月而葬，然世俗信葬师之说，既择年月日时，又择山水形势，以为子孙贫穷贵贱贤愚寿夭尽系于此，而其术又多不同，争论纷纭，无时可决，至有终身不葬，或累世不葬，或子孙哀替忘失处所，遂弃捐不葬者，悖礼伤义，无过于此然孝子之心，虑患深远，恐浅则为人所担深，则湿润速朽，故必求土厚水深之地而葬之，所以不可不择地。”

程子曰：“卜其宅兆，卜其地之美恶也。非阴阳家所谓祸福（p.174A）也。拘忌者惑以择地之方位，决日之吉凶，不亦泥乎？不以奉先为计，而以利后为虑，非孝子安厝之心也。惟五患者，不得不谨。须使他日不为道路，不为城郭，不为沟池，不为贵势所夺，不为耕犁所及也。（一本五患者，沟渠道路避村落，远井窖。）”

愚按，古有云择地，非如后世堪舆之说也。古者天子一人造茔，其后世子孙为王侯卿大夫。各以次而列，下至庶民，亦著为族葬之法，则是墓地，先有定所矣。特于将葬之时，君必卜（灼龟为卜，今其法不传。），大夫、士必筮者（揲蓍为筮，法见《易经》）以示慎重。（p.175B）其事不敢自专，而问之神耳。孝敬之意，非有后世邪说杂其中也。后世堪舆之家创为龙穴沙水之说，以祸福惑人，则谬甚矣。盖堪舆之说，不出上古始于司马晋末年，大悖理，先儒亦多非之，如梁氏、司马温公、程子之言可取，但宋儒深中五行理气之障，亦信地理能致祸福，故其立论中不无骑墙两个、杂入邪说者，少为删去矣。（p.176A）

来问：“丧礼各等葬礼何如？”

《家礼》：

“初终：疾病、迁居，正寝既绝，乃哭，复立丧主，主妇护丧，司书、司货乃易服，不食，治棺。讣告于亲戚僚友。设帷及床。迁尸，掘坎陈袭衣乃浴，徙尸创置堂中间，乃设奠。主人以下为位，而哭，乃饭含。卒徙覆以衾，置灵座，设魂帛立铭旌，不作佛事。亲友至，是入哭，可也。”

“小敛：厥明陈小敛衣衾，设奠，设小敛床布，绞衾衣，遂小敛。主（p.177B）人、主妇凭尸哭，擗袒括□，乃奠主人以下哭，尽哀，乃代哭，不绝声。”

“大敛：厥明陈大敛，衣衾，设奠，具举棺，入置于堂中，少西乃大敛，设灵床于柩东，乃设奠主人以下，各归丧次止代哭者。”

“成服：厥明五服之人，各服其服，入就位，然后朝哭相弔，如仪其服之制，一曰斩哀三年，二曰齐哀三年，杖期不杖期五月三月，三曰大功九月，四曰小功五月，五曰丝麻三（p.178A）月，成服之日，主人及兄弟，始食粥。”

“哭奠：朝奠食时，上食夕奠，哭无时，朔日则于朝奠，设馔，有新物则荐之。”

“弔：凡弔皆素服，奠用香茶烛酒米，赙用钱帛，具刺通名入哭，奠讫乃弔而退。”

“葬：三月而葬。葬期择地之可葬者，择日开茔域，祠后土，遂穿圹作灰隔刻志，后造明器，下帐苞筲甖，大举□作主，引发，奉柩朝于祖，日晡时设祖奠，厥明迁柩就举，乃设（p.179B）遣奠。祝奉魂，帛升车，焚香柩，行主人以下男女哭，步从亲宾设幄于郭外道旁，驻柩而奠，涂中遇哀，则哭。先设灵幄，亲朋，次妇入幄，方相至灵车，至主人男女各就位，哭宾客拜辞而归，乃窆，主人赠加灰隔，内外盖实以灰，乃实土，而渐筑之祠后土于墓，左藏明器等下誌后复实土，而坚筑之，题主，祝奉神主升车，徹灵座，遂行坟高四尺，立小石碑于其前，亦高四尺，跌高尺许。”

“反哭：主人以下奉灵车在塗，徐行，哭至家，哭祝奉神主入置（p.180A）于灵座，主人以下哭于厅事，遂诣灵座前哭有弔者，拜之如初。”

愚按，丧礼祭礼祥见于《礼记》《仪礼》《周礼》诸篇，其祥不可殚述，惟宋朝诸儒考古祥定，著为《家礼》一书，以为士庶之家遵守其节目，一遵古礼，并不敢杂入释老邪说，其中未有谬也。今撮其要目，其祥则有家礼注解可考。若天子诸侯之礼，《礼记》诸书多有之，而《家礼》未及，然特其等威差数不同耳。其节目未尝不同也。因此，可推至于释道家创为丧（p.181B）祭之说，邪谬甚多，如焚金银楮钱、施鬼作醮、破地狱等今流俗多从之，故宋儒于遵古礼之外，特立一条曰：不作佛事，其闲邪严哉！（p.182A）

来问：“官长备酒行礼，先奠于地，其义何如？民家备酒，行礼何如？”

《礼记·曲礼》曰：“主人延客祭。”

注曰：古人不忘本，每食必每品出少许置于豆间之地，以报先代始为饮食之人，谓之祭延导之也。

郑氏曰：“每食必祭，谦敬示有所先也。”

《玉藻》曰：“侍食于先生异爵者，后祭先饭。客祭，主人辞曰：不足祭也。”（注：先生齿尊于己者，异爵。爵贵于己者，后祭示馔，不为己也。先饫示为尊贵，尝之也。盛主人之馔，故祭而主人辞（p.183B）之谦也。）

《乡饮酒义》曰：“祭荐，祭酒，敬礼也。哜肺，尝礼也。啐酒，成礼也。”（贾疏曰：祭荐者，主人献宾，宾即席祭所荐脯醢也。祭酒宾既祭荐，又祭酒也。此宾敬重主人之礼也。既祭酒与取俎上之肺哜齿之所以尝主人之礼。啐谓饮主人酒，而入口，所以成主人之意也。朱子曰：祭酒于地，祭食于豆间。）

愚按，古人每食必祭为饮食报也。今人食未尝行此也。唯大宾客行吉礼时酹酒于地，略仿其意耳。又古人不特主人祭宾，亦祭今宾，亦未尝祭。又古人不特祭酒，又祭荐品。今人止略倾酒于地而已，此特沿习古礼，以示敬意，无他义也。（p.184A）

来问：“祭礼奠酒于地何如？”

《尚书·洛诰》曰：“王入太室祼。”

《周礼·小宰》：“凡祭祀，賛祼将之事。”（注：将，送也。赞，赞王也。酌鬰鬯以为饮，主以祭祀，唯人道宗庙有祼，天地大神不祼。祼以献尸，尸受祭之，啐之，奠之。祭谓祭先代始为饮食者。啐，尝也。奠谓安置之，而不饮也。）

《小宗伯》：“凡祭祀，宾客以时将瓒果。”（将，送也。瓒果，以圭瓒盛鬰鬯而祼之也。）

《典瑞》：“祼圭有瓒，以肆先王，以祼宾客。”（注于圭头，为器可以挹鬯祼祭谓之瓒。肆者，肆解牲体以祭。因以为名爵行曰祼。疏：爵行曰祼。生人饮酒亦曰祼，故投壶礼云，奉觞赐灌。）（p.185B）

《玉人》：“祼圭尺有二寸，有瓒以祀庙。”（注：祼之言灌也。或作灌，或作果。谓始献酌奠也。疏：始献酌奠也者，小宰注，祼亦谓祭之啐之奠之以其尸不饮，故云奠之。）

《欝人》：“掌祼器（祼彝典圭瓒）。凡祭祀、宾客之祼事，和欝鬯以实彝而陈之。”（疏：筑欝金草，煮以和鬯，人所造秬黍之鬯酒也。）诏祼将之仪与其节。（仪者，即奉玉送祼之威仪。节者，早晚时节奉玉，谓玉与后。祼时，奉瓒而酌欝鬯。送祼谓送之以授尸，尸得祭之哜之奠之，不饮者。）

《礼记·祭统》曰：“君执圭瓒裸尸，大宗执璋瓒亚裸。”

《郊特牲》曰：“有虞之祭也，尚用气；血腥爓祭，用气也。殷人尚声，臭味未成，涤荡其声；乐三阕，然后出迎牲。声音之号，所以诏告（p.186A）于天地之间也。周人尚臭，灌用鬯臭，鬰合鬯；臭，阴达于渊泉。灌以圭璋，用玉气也。既灌，然后迎牲，致阴气也。萧（香蒿）合黍稷；臭，阳达于墙屋。故既奠，然后焫萧合膻芗。凡祭，慎诸此。魂气归于天，形魄归于地。故祭，求诸阴阳之义也。殷人先求诸阳，周人先求诸阴。诏祝于室，（谓天子诸侯之祭，朝事之时，祝取牲之率膋燎于炉炭，而入高神于室也。）坐尸于堂，（灌鬯之后，尸坐户西南面也。）用牲于庭（谓杀牲也），升首于室（升牲之首也）。直祭，祝于主（直祭，正祭也。祭以荐熟为正。正祭之时，祝官以祝辞告于主也。）；索祭，祝于祊。（索求也，求索其神灵而祭之，则祝官行祭于祊也。祊，庙门内也。）不知神之所在，于彼乎？于此乎？或诸远人乎？祭于祊，尚曰求诸远者与？”

司马温公曰：“古之祭者，不知神之所在，故灌用鬰鬯臭阴达于渊泉，萧合黍稷臭阳达于墙屋，所以广求神也。今此礼，既难行于士民之家，故但焚香酌酒以代之。”

朱子《家礼》：“始祭降神，灌酒于茅上。”

“进馔初献取祖妣盏祭之茅上。“（杨氏曰：此代神祭也。礼祭酒小倾于地，祭食于 豆间。）

朱子曰：“酹酒有两说，一用鬰鬯灌地，以降神，则惟天子诸侯有之。一是祭酒，盖古者饮食必祭，今以鬼神自不能祭，（p.188A）故代之祭也。今人虽存其礼，而失其义。”

张子曰：“奠酒。奠，安置也。若奠贽、奠枕是也。谓注之于地，非也。”

愚按，古者初祭行祼之礼，考之《周礼》经文，乃以芳香之酒献尸而已。何也盖祼不独施于祭祀，亦施于宾客，故汉注曰：爵行曰祼。疏曰：“授尸，尸祭之、啐之、奠之、，不饮，未尝有灌地也。”即《郊特牲》：“灌用鬯臭达于渊泉，魄归于地”。先求诸阴之说，亦不过取义于阴阳之象，谓臭比声属阴魄比魂，亦（p.189B）属阴，故谓用臭为先求之阴，亦何尝云灌地也。祼与灌，古字通用，岂必灌地始为灌也？后人遂行灌地者，盖既已无尸客献矣。又古祼乃天子诸侯之礼，繁重难行于士庶之家，今但焚香、酹酒以代之。司马公之言是矣。独朱子于《家礼》乃立名目曰降神，此两字则非古矣。《郊特牲》止云：“不知神之所在，求之与此，求之于彼。”皆拟议难定之想，何得着实立降神名目也，且神若能知，何必降，既求诸地，又何谓降拘泥难通矣。此其说亦不始于朱子。唐人司尊彝疏曰（p.190A）：“王以圭瓒酌鸡彝鬰鬯，始献尸，尸以灌地。”降神知说，此说非也。盖尸即神也。献尸即献神也焉？有尸复有降神之举，不相剌谬乎？兹疏或者因尸之祭而误解乎？宋儒遂因之，所以每注祼字皆曰灌地降神。后人不考古，遂群称谓然矣。愚以为祼之礼，古人最重。彼盖知鬼神无形，世物惟声音，香臭较清微，欲藉以得达于鬼神乎？故祭慎诸此。今人即酹酒于地，以存其意，亦无妨，特降神二字，原非古，不必用。又后人称目错混，非一不独酹酒与祼混举，即酹酒与（p.191B）奠酒又混称。古人奠酒止是安置在此，既事则彻去矣。祭祀燕宾客皆奠爵，丧礼亦奠脯醢与酒于尸旁，又何得以浇地者为奠酒也？（p.192A）

来问：“家内祭五祀神，何义？”

《礼记·曲礼》曰：“天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，岁遍。诸侯方祀，祭山川，祭五祀，岁遍。大夫祭五祀，岁遍。”

《月令》曰：“春祀户，夏祀竈，季夏祀中霤（屋中也），秋祀门，冬祀行。”

汉《白虎通》曰：“谓门户、井、竈、中霤，人之所处、所出入、所饮食，故为神而祭之。岁一徧顺五行也。”

陈氏《礼书》曰：“五祀见于《周礼》《礼记》《仪礼》，杂出于史传多矣。家语则以为重、该、侑、熙、黎、勾龙（五臣名）之五官。《月令》则以为门、行、（p.193B）户、竈、中霤。《白虎通》范晔等则以为门、井、户、竈、中霤。汉魏晋之立五祀并皆与焉。特隋唐参用《月令》祭法之说。五祀祭行，又曰门户人所资，以出入者也。中霤，人所资以居者也。竈、井，人所资以养者也。先王之于五者，不特所资如此而又事有所本制度，有所与此所以祀而报之也。中霤土之用事，故祀于中央。竈火之所用事，故祀于夏。井水之所用事，故祀于冬。户在内而奇阳也，故祀于春。门在外而偶阴也，故祀于秋。朱子曰：盈天地之间皆神，门户井竈俱各有神。”（p.194A）

《论语》王孙贾问曰：“与其媚于奥，宁媚于灶，何谓也？子曰：不然，获罪于天，无所祷也。” （注：凡祭五祀皆先设主而祭其所，然后迎尸而祭于奥。如祀竈，则设主于竈径。祭毕而更设馔于奥，以迎尸也。）

《礼记》孔子曰：“臧文仲焉知礼！夏父弗綦逆祀，而弗止也。燔柴于奥，夫奥者，老妇之祭也，盛于盆，尊于瓶。”（注：盛食于盆，盛酒于瓶，毕贱之祭耳。）

严陵方氏曰：“祀竃配以先炊，故谓之老妇之祭。”

郑玄曰：“竃祀老妇人古之始炊者。以此推之，他祀皆应古之始造者焉。”

许慎曰：“王者祭古之有功德于人者，非老妇也。”

《文献通考》曰：“《月令》五祀，典祀之正者也。至汉，则其制已废。而郊祭所载不经淫祀甚众。武帝时，李少君言祀竃则可致物，致物则丹砂可化为黄金。黄金成，以为饮食器，则益寿，益寿则海中蓬莱仙可见，于是天子始亲祀竃。非礼之正者也。”

唐《开元礼》：“五祀祝文户曰：时维首升，阳替滞式，遵常礼，谨以牺齐粢盛庶品明荐于户，尚飨。竃曰：时维夏纪，盛阳作统。门曰：时维孟秋，升阴纪物。行曰：时维冬首，盛阴作纪。”

愚按，古有五祀之祭，不知其初义矣。或者见家中居处饮食所资至切，必有神以司之。故设祭以报答之乎？而先儒之说，则不一或谓祀前代之五官或谓祀门户井竃五者，而五者之祭，又或谓祭始造之人，或谓祭其神而以始造者配之祭。始造者，又或谓有功德者，或谓老妇人，纷纷无定。后谁适从矣？善乎？孔子之言曰：获罪于天，无所祷也。盖春秋时祀事已垂，即五祀。孔子已隐然不许之矣。况汉武祀竃以求不死药，其悮明甚。若今流俗于门画门神如人（p.197B）状，又画竃君状似鬼面如黑炭，更大谬矣。（p.198A）

来问官长敬城隍，何义？

《明礼》：“于春秋清明霜降日，遣官专祀岳镇海渎天下山川于国城之南，而以京师及天下城隍附祭焉。城隍之在郡县者，则自以时致祭。”

《大明集礼》曰：“城隍之祀莫祥事，始先儒谓既有社矣，不应复有城隍，故唐李阳冰缙云城隍记，谓祀典无之，惟吴越有之尔，然成都城隍祠，太和中李德裕所建。张说有祭荆州城隍文，杜牧有祭苏州城隍文，则不独吴越为然。又芜（p.199B）湖城隍祠建于吴赤乌二年。高齐慕容俨，梁武陵王祀城隍神，皆书于吏，则又不独唐而已。宋以来，其祀遍天下，或锡庙额，或颁封爵，至或迁就附会各指一人以为神之，姓名如镇江庆元宁国太平华亭芜湖等郡邑皆以为纪信。隆兴贛袁江吉建昌临江南康皆以为灌婴是也。张说祭荆州城隍文曰：致和产物，天育人。张九龄祭洪州城隍文曰：城池是保，甿庶是依。则前代崇祀之意有在矣。”

愚按，城隍之祭三代以上无之，观明礼所引始见于孙吴（p.200A），后代传为祀典。其始或一二处，至宋而遍天下。明则京省郡县俱立庙矣。有司岁时致祭，亦关考成祀典，遂隆重焉。夫谓城邑聚处有神以护守之，其理诚然。但祀说必正，若以为乃人所为者，如纪信、灌婴之说，则谬矣。若目今城隍庙塑造多像，有吏役配匹杂沓秽甚矣。又其祀如卜筊掣籤焚楮赛愿等，一如祭野鬼之法，更大非礼。倘居言路者能题疏嫠正，为郡县者能革去诸邪条明正其为上帝所遣之天神，肃禁祷祀，独存一主，写护守城隍之神行之，则（p.201B）庶无失也。

来问：“武官兵马祭旗纛神，其礼何如？”

宋太宗定其旗纛仪除地为坛，四方各五十步设两遗，绕以青绳，张幕置军牙之神，六纛之神位。版方七寸，厚三分。

明朝立庙于大都督府之后，题主曰：“军牙之神，六纛之神。”版高二尺，厚三分，跌高五寸。

《大明集礼》曰：“旗谓牙旗，黄帝出军诀曰：牙旗者，将军之精，一军之形候。凡始竖牙必祭以刚日，祭牙之日，吉气来应。大胜之徵。纛谓旗头也。太白阴经曰：大将军中营建之。天（p.203B）子六军，故用六纛。以牦牛尾为之，在左騑马者首。秦置牦头，骑以先驱。汉武帝置灵旗为兵祷，则太史奉以指所代国。孙权作黄龙大牙旗。后齐天子亲征，建牙旗。唐宋及元皆有旗纛之祭。国朝特建旗纛庙，春秋遣官专祀焉。”

愚按，三代之礼亦未见有祭旗神者。说者以为出于黄帝。夫黄帝之说皆后人为之也。但总不外于将军之精，一军之形候两语，是其设祭之意也。前代虽致祭，未有立庙，明则有庙亦大凿矣。春秋遣官专祀，霜降日，武官大张军威。（p.204A）祭旗纛神，彼盖见军者死生之系旗者，又一军所系，必来其神而祭之，若其所谓神亦不知其的指矣。（p.205B）

来问：“祭孤魂，何义？”

愚按，周礼有天子诸侯祀国历，大夫祀族历。（谓祀前代，天子诸侯大夫之五后者）之条，此不过举废祀之意。至明制，则郡县设有孤魂坛，有司岁时致祭。祀典可谓周至矣。但孤魂二字出自佛说也。佛有地狱饿鬼之说，行之易惑人。

来问：“祭关王，何义？”

愚按，关云长乃蜀汉义将，尽忠守节，死当时，其地人慕其义，或设像以祀之。至宋代道士见其生时之勇名之为天将（p.207B），每召之云能治鬼。至明末万历朝云，见其显圣有功敕封为九天伏魔大帝崇祀。今遂盛行，遍州域。夫以末世人主封前代人臣为上天大帝，悖理。何待言此正古所称淫祀者也。（p.208A）

木主考[6]

《礼记·曲礼》曰：“措之庙，立之主。（疏：措，置也。唐崔灵恩曰：时有王入庙称帝记录以为法。）”

《春秋》：“鲁文公二年，作僖主（僖公，主也）。”

《左传》曰：“凡君薨，卒哭而袝，袝而作主，特祀于主。”

《公羊传》曰：“既虞（葬毕，祭名）而作主，至袝奉而袝于祖庙，虞主用桑，练（期年也）主用栗。”

崔灵恩曰：“凡君卒，哭而袝。卒哭者，葬竟虞毕后之祭名也。孝子亲始死，哭昼夜无时。葬后虞竟，乃行神事，故卒其无时之哭，犹朝夕一哭，故谓其祭为卒哭。卒哭明日而立主，袝于庙，随其昭穆，从祖父食。卒哭暂时袝庙，毕，更害殡宫，至小祥作（p.209B）栗主。入，乃埋桑主于祖庙门左。埋重处。人始死则凿木长三尺，书名其上，名曰重。既虞而埋之，乃作主。宋严陵方氏曰，或曰重，或曰主。何也？始死而未葬则有柩矣。有柩而又设重，所以为重也。既有庙矣，有庙而必立主，是为主也。”

汉《白虎通》曰：“所以有主者，神无依据，孝子以维心也。主用木，木有始终，与人相似，题之欲令后可知。”

后汉许慎《五经异义》曰：“主之制，四方，穿中央，达四方，天子长尺二寸，诸侯一尺，皆刻谥于皆。主者，神象也。孝子既葬，心无所依，所以虞而立，以事之。或问卿大夫士有主否？答曰：按公羊说，卿大夫非有土之君，不得祫（祭名）享昭穆，故无主。大（p.210A）夫束帛依神，士结茅为菆。天子诸侯有主，卿大夫无主。尊卑之差也。卿大夫无主者，依神以几筵。”

魏徐邈曰：“左传称孔子悝反祐。又公羊大夫闻君之丧，摄主而往，皆大夫有主之文。礼言重主道也。埋重则立主。今大夫士有重，亦宜有主，以纪别座位，将表称号，题祖考，何可无主？有者为长。”

后魏清河王怿议曰：“原夫作主之礼，本以依神，孝子之心非主莫展。今铭旌纪柩，设重凭神，祭必有尸，神必有庙，皆所以（p.211B）展事，孝敬想像平存。上自天子，下达于士。宜通为主，以铭神位。”

《公羊》曰：“主藏太庙室西壁中，以辟火灾。”

《左传》疏曰：“主祐于宗庙，言庙有祐室，所以藏神主。”

魏高堂隆曰：“正庙之主，各藏太室昔壁之中。迁庙之主，于太祖太室北壁之中。”

东晋贺循曰：“按汉仪，藏主于室中西墙壁隙中，去地六尺一寸。当祠则设座于隙下。又按古礼，神主皆盛以石函，名曰：宗（p.212A）祐。函中笥以盛主。”

《礼记》鲁子问曰：“古者师行必以迁庙主行乎？”孔子曰：“天子巡狩必以迁庙主行。载于齐车，言必有尊也。今也取七庙之主以行则失之矣。”鲁子问曰：“古者师行无迁主，则何主？”孔子曰：“主命，天子诸侯将出，必以币帛皮圭告于祖祢，遂奉以出。载于齐车以行，每舍尊焉。然后就舍，反必告。设奠卒，敛币玉藏诸两阶间，乃出。盖贵命也。”

宋《家礼》木主式：“前题显高祖考某官对谥府君神主。后题故某（p.213B）官某公讳某字某第几神主，高尺有二寸，趺四寸，作韬以囊之，作椟以居之。”

《诗经·清庙》（祭文王之诗）曰：“于（叹词）穆（深远）清（清静）庙，肃（敬也）雍（和也）显相（助祭诸侯公卿），济济（众也）多士（与祭执事之人也），秉文之德，对越（于人）在天，骏（大而疾也）奔走在庙。（注：言于穆哉。此清静之庙共助祭之诸侯皆和敬执事之人，皆执行文德。既对越其在天之神，而又骏奔走其在庙之主。）”

丰城朱氏曰：“文王之神虽在天，而文王之主则在庙。对越其在天之神，即所事其在庙之主也。骏奔走其在庙之主，即所以事其在天之神也。”（p.214A）

愚按古人既不忍死其亲，欲常常见其如在，则必立之物以想像之。有定所使心凭依之。此木主所为设也。不然岁时致思，无一定位，向空中或壁隅乱拜。成何文理乎？[7]或曰木岂是人，神岂在木？木主之设，不为虚乎？此乃拘滞之论也。木岂可当人耶？但既题祖宗名号其上矣，祖宗魂虽不在其中，即以当祖宗，何不可也？古之人称讳如见亲，今之人见君父一服物，一楮书，一名号，皆致敬如君父在前。岂有异理乎？《礼记》曰：主命。夫又岂以币帛皮圭当神乎？盖人明（p.215B）悟作记想无形之物，原如此耳。或曰依神二字不当，此说亦是，上古止称主之一字，并无依神之解，依神二字出于後汉许慎。后人遂因之，非古原称也。然慎之言曰：孝子既葬，心无所依，所以立主以事之。後乃因心依之依字，纽摄其称曰依神。中国用字法，转注假借，大约如此。亦不得拘也。不然几筵亦称依神何也。後儒用字必典，故因之骤见。其称若可议，究其原来亦无妨。（p.216A）

[1] 由于原文是手写稿，所以为了区别起见，用了这些符号。本整理稿不用。

[2] 参见《周礼·春官宗伯第三》：“以吉礼事邦国之鬼神示：以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、风师、雨师。”

[3] 《尚书·胤征》：“其或不恭，邦有常刑。惟时羲和，颠覆厥德，沈乱于酒，畔官离次，俶扰天纪，遐弃厥司。乃季秋月朔，辰弗集于房。瞽奏鼓，啬夫驰，庶人走。羲和尸厥官，罔闻知。昏迷于天象，以干先王之诛。”

[4] 原手写稿缺二字，按《礼记》原文补补上。

[5] 原手写稿缺四字，按《礼记》原文补上。

[6] 这一篇与前一篇同名文章，前部分没有出入，后部分有一些出入，概抄误也。

[7] 此处与前篇《木主考》相比缺以下：“此其义总尽于孝子以维心，题之欲令後可知而已。”