代疑续篇
武林杨淇园先生著
崇祯乙亥
晋江景教堂绣梓
代疑续篇题解
《代疑续篇》是杨廷筠所著明末天主教护教著作。杨廷筠，字仲坚，号淇园、郑圃居士、泌园居士，生于1557年，杭州仁和人，万历二十年（1592）进士，官至监察御史及咀尹，1611年受洗于杭州，洗名弥格尔（Michel），凉庵子李之藻为代父，卒于1627年。明末天主教文人中反对佛教最力者莫如廷筠。霞漳释行元所著《非杨篇》（载《辟邪集》）等反教文献中出现的“弥格子”是为杨氏入教後所取号，以纪念其领洗圣名弥格尔，又自称弥格居士。今底本，1635年晋江景教堂刊，王徵序[1]，张赓跋，共158面，藏在法国国家图书馆 (Bibliothèque Nationale de France) ，古郎(Maurice Courant)编目为7111号。
反教文人林启陆谈接触天主教书籍的情况，指点列出本书为妖书之一，如：“其书译入华地不能遍阅适逢崇祯八年（1635）利妖遗毒，艾儒略辈入丹霞送余有《天主实义》、《圣水纪言》、《辨学遗牍》、《鸾鹄不并鸣说》、《代疑续篇》诸妖书等。”（《诛夷论略》，载《破邪集》，卷六）
代疑续篇目录
代疑篇序
旧题征信篇
孔子曰：“人而无信，不知其可也。”凡言不知，皆深绝之；之辞非心，不可行而已。盖事理见前，由信得及，然后有心肯，由心肯从，然后能身赴。信菽粟可饱，自必食；信布帛可温，自必衣；信水火难蹈，堇葛伤生，自必避；万事成立，未有不从信始。故西学向天主三德，信为之首。十一宗徒各表所信，为性薄珍，诚重之矣。木之发荣，托命在根；室之嵬焕，造端在基。根拔而基坏，虽有场所，大匠不能成功。故曰：所无当于五服，五服不得，则不亲；信无当于五常，五常不得，则不举。学者欲希圣希天，为安身立命之事，未有不从信入。此西儒惓惓接引，首辟信门，而弥格子承其意，作《征信论》二十有四篇。有味乎！言之矣。先是西学深渺，与人言多不领□，幸儒者善疑，弥格善辨，举向来人情最不释然者，似已掊击殆尽，昭揭靡遗。自今惟手是编，即同面证言说，可无事乎？抑西士又言，信者心之真嗜，非必见见，非必闻闻待见、待闻而后信，其信犹浅浅者。信东鲁有尼父，未见圣如弗充圣，既见尼父，信亦无所用矣。信长安有天子，岂必身至阙廷？既与至尊接，信又不必言矣。此西国“信”字之诠解。而又云：有死信，有活信。信信者行解齐到，知与乐好，一时都有。孔子云：“信以成之”，成始成终之理，漆雕之吾斯，武城之莞尔，足以当之。死信则浮慕而已，衷不热，力不注，究必中槁焉。于以希圣希天，奚繇至哉？敢并述所闻，以足弥格子之未备，不知有当否。是为序。
关中王征谨撰
代疑续篇跋
嘻！有眼有胸者，能读天学诸书，畴不知天主至尊，宜昭事也，而乃庸予喋喋也。畴不知传天主之学者，至正宜信从也，而乃庸予喋喋也。亦畴不知从天主之学，诸名公之先知先觉，吾侪宜步趋也，更乃庸予，又喋喋也。诸名公演诸传教者之旨，阐一天主之秘，予既莫能赞只词。
而今京兆杨先生，先以《代疑篇》行，同教李淅西、王关中又业为之叙，则且以至人成至言，备矣。予复恶乎言哉？虽然疑者未能疑，而杨先生用“疑”代“疑”。代更未能信。而杨先生复用“代疑”续，於惟此衷良亦苦矣。先师称：君子疑思问，夫能问者必君子也。抑非君子乎，并不能疑。今之疑天学者，咸告我曰：吾实疑焉。然彼实未尝过而问也，因是而知其未为能疑也。先师云：得见君子者，斯可矣！
崇祯乙亥孟秋
教下张赓书
代疑续篇卷上
武林杨廷筠著
晋江张赓校阅
第一节 原同
或问：西来之书，与吾中国，是同是异？
曰：率同。
曰：既同矣，则二帝三王之书，六经四子之教，已自至足。何必更益以西学？西学即至正无颇乎？想不出吾范围，有之不加多，无之不加少，西士来此何为也？
曰：不然。所谓同者，语其统宗一天地之主，究竟一生死之大事也。乃其求端，用力愈细愈密，有终日言而犹少，更端发明而不足为多。即古昔大圣，未尝谓吾言已足，后人无可一增也。何也？理之真者，风气不能殊；道之大者，古今不能尽。固有昔所略，而今则显；昔未有，而今始辟；昔晦蚀，而今大明。若曰：道备於古，後人不必增益。则天道无言，伏羲画卦，已属多事。文王从而彖之，周公从而爻之，孔子又从而赞之，不益骈枝附赘矣哉。神农尝草，已为药王医圣。後之素问难经，脉诀青囊，诸大家药案医方，汗牛充栋，又胡为乎？天地生物，正备人用。除却寒而衣，饥而食，风雨而宫室，水陆而舟车，死亡而棺槨，所需於世甚有限。而芸芸藉藉，充满天地间者，凡所不用，多於所用千万倍数，悉属长物而无益矣。夫足之所履，止於盈尺，然使经行之处，仅留尺地，而此外，尽为穷渊、为绝壁，则一步不可行。故无用之用，斯为大用。不同之同，乃为大同。西儒之书具在，其旨趣可绎，是同是异，可析而究焉。伦常日用之理，同矣；天载玄微，古圣引而未发，兹独阐而不遗，未同也。道德性命之旨，同矣；死生之故，鬼神之情状，儒书秘之而不言，二氏言之而不合，兹独明其指归，未同也。尊天事天之学，同矣；然指形体为天，认理气为天，与其谓天必有主者，未同也。主宰无声无臭、超人耳目思议之上，其说同矣。至大主降生，代赎救世，有言教、有身教、有恩教，恩教後，世风盛於古，与今人不如古人之说，未同也。且论一主，能同于三代以前，不能同三代以後；能同於古经之正文，不能同后人注脚；能同于崇正之大儒，不能同溺邪之异说。《大雅》之文王，“於昭于天，在帝左右，”精灵未尝散也。后人言人死归于太虚，与西学灵性不灭之说，未同矣。灵性既不可灭，必有造物主之审判，以定其永所。君子上达，与天神为徒；小人下达，为魔鬼所苦。非如道家言仙，而不言非仙；释家言四生六道，又有作佛往生，未同矣。世法不问善恶，惟以富贵福泽为幸，贫贱忧戚为不幸。西学谓君子处逆，反为福兆；小人处顺，实为祸徵，未同矣。诵经礼忏，释氏谓可免罪消灾。不知大主威严，岂可诵一假经所能转回？西学束人以十诫，不令抵罪，有罪惟有亟悔亟解，永不再犯之一法，不然祸终不免，未同矣。其他不同，未易更仆。吾所谓同，乃举其大端，合乎天理人心之正者。而其中精理奥义，又不啻水火盐梅之相济，未可尽谓之同也。故不同者，正无害；其为同而同处，正不可少。此不同，即如场中取士，命题同矣，而作文者妍媸自分，工拙自别。何必其题之异乎？文士之语言、格调依仿古典，不如是即为杜撰，同矣。然而千变万化，各成自己之文，何必其书之不同文乎？西贤之学，自唐贞观九年，已入中国，而极盛于开元建中之世，当时尊为景教。其所谈宇宙名理，在佛氏《楞严》等经，业已窃其所同，以自侈其异。乃至真修克己，钦事天地大主之实学，惜无醇儒，肯弃其诗文声律之习，与相切劘，以致莫能返厥异而归之同。泯汶千年，于今复睹。噫！七千部之西来，非偶然也。编摩阐绎，是异是同，吾侪自受衷来，炯炯灵明，必不能昧。亦在乎精心以求，虚心以翕受之耳。
第二节 崇一
一之义，大矣哉。身无二首，儿无二父，国无二王，天无二日。虽有巧舌，不能於此外复生一义。乃天地至大，何独无主？又岂容多主襍出其间哉！天地实有主也，天地主实惟一也。今夫行生法象，烂然而盈目前，此皆天地功用。谓自然乎？谓偶然乎？是皆浅儒臆说，不足置辩。乃格物穷理之士，又举而归诸气，谓气中自有理，是以理气为造物主也。气无知，理亦非有知，安能自任造物之功？况气乃四元行之一，与水、火、土分司其用，非能自为主。气可为主，将水、火、土争出擅主，而主之权将益裂，宁知四行皆造物主之所生也？生生者在先，为其所生者在后。所生者为主，生之者，将置何地乎？
若曰：气可生物，则到处皆气也，何有在此方生物，在彼方不生物？到处皆气也，何此物有得气而生，有虽得气而不生？则物生之，不全属气可知矣。且气既无灵，必不能节宣，安得自有条理？凡以理气称物原者，皆求之不得其故，强为之说者也。万物之生，本乎天地，天地有一大主，今先言主之实有，而惟一之义，可得而言焉。地职持载，非有主，必不能悬至重于虚空，不堕不倾。天职覆帱，非有主，必不能运大圆于终古，无息无紊。人物繇天地而生长收藏，非有主，必不能自传其类，各正保合。即无知无情之物，亦莫不自相肖似，曾无害悖，并不差忒。今夫人有血气心知，有作用行为，於百物有界限以别之，有度数以纪之，尚不能事事条理，无变无移。而谓是无知觉，无运动之理气，能自然位天地，育万物，岂通论哉？远方殊俗，犹曰：未经身履也。上古异闻，犹曰：未得目击也。造化行生，昭然记睹，原非无而饰之为有。灿然日新，又非晦而待於推求，尚尔不信，可谓智乎？一舟过前，帆樯整理，吾虽未见其人，知其棙柁梢头，定有人也。一矢破的，再发复贯，吾虽不见其射，知其操弓省括，定有人也。天地化工，如此显见，而曾不见安排之迹，故谓之自然。自然云者，泯安排於不事，此正可测大主之妙，不可疑大主之有无也。
若曰：西儒傅会，则从古圣人，谆谆教人以事上帝，畏明命，饬天威，岂皆无稽之言？而郊祀大典，尽志尽物，必祈明德之居歆，岂仅仅祀一理气而已耶？乃维一之义何如？儒书或并言天地，或单言天，或单言命。宋儒分别以形体言谓之天，以主宰言谓之帝。至《中庸》则曰：“郊社之礼，所以祀上帝也。”《易系辞》曰：“帝出乎震”。朱子释之曰：“帝者，天之主宰。”则已显然，明有一主，而岂西儒倡为之说哉！
或曰：此所谓天地，乃一世界之天地。如是世界尚有四大洲，如是四大洲世界，尚有三千大千之多，核其数，则三百万也。此所谓主，不过一世界之主，不知自有三千大千世界之总主，立于未有天地之前，超然而独存。子何言之隘且小也？
曰：子皆见之乎？
曰：吾虽不见，所传内典，昭昭目前，与亲见何异？
曰：人能穷理，当繇因性之学，以究超性之学。此一世界，已有无穷无限，难尽奥理，何事幻说多天？若必骛为广大之说，笼盖一世，则邹衍之大灜海，不为诞谩。世传之西游记，不为怪妄，子当一一信之奉之否耶？吾所知者，戴天履地，识此中之有主。即此一主，恐聚千圣一堂。当年不能穷，累世不能殚，子独于天地之外，更识三千大千世界，而确认其超然独存之主，则子之明识，高出圣神远甚，非愚昧敢望万一矣！况吾所谓主，乃至尊无对之称，无容有二。纵有千万世界，皆为此主所造、所宰治也。
曰：子所谓主，岂一身自可独运？物物而雕之镂之，而抟之捖之，夫亦不胜其劳。子之尊主，不反以亵主耶？天子有天下，必先建国亲侯，分蒞四海诸侯守一国；必赖公卿大夫，各率其职。大夫有家必分主伯亚旅，始守先业。今西学止尊一主，百神无所事事，立见其说之穷矣！
曰：天主全能，非人事可比。前固言不用安排，自显化工，正见大主之妙矣！子复言一主之劳，必多主乃始不劳耶。一琴之操，田连鼓上，成窍鼓下，终日不成一调；一车之御，王良操左，造父操右，终日不获一禽；即三王并出，共理一世，一欲建子，一欲建丑，一欲建寅，正朔莫知所奉；夏欲尚忠，商欲尚质，周欲尚文，法令莫知所从。即三教之宗，其持出世世界，竟不知如何安立，如何区分矣？又如世法所建国亲侯，无非天子之命；公卿大夫，无非国君之命；主伯亚旅，无非家长之命。虽有分而实无分，即谓之一主可也。若教各自主，不相统一，又岂如是之比伦乎？“天主”西云“陡斯”，译言天地万物之真主。盖开辟天地，先生无数天神，上天下地，各有所司，其数不止人数之多，然皆以陡斯之意为意，陡斯之能为能，则仍谓之“统一陡斯”可也。天神不可得而一一名姓，一一相貌，但所知者，亦另奉为陡斯之忠臣。惟是奉一主，即诸圣神在其中矣！后人不识真主，不分邪正，至奉同类之人，误称为神，各自立像而媚之。此不合正道，并不合陡斯之意可知矣！故窃谓西教之祀神慎，而他教之祀神忽，不得执此以议彼也。
第三节 贵自
凡人处心，皆欲专其好于自。若禄位，若货财，若子孙，若名值誉，皆自好。独此一身，却似不肯要好，宁知有身后诸福可享乎？但人於外身，莫不要好，口欲择味，目欲择色，耳欲择声，鼻欲择芗，四肢欲择安逸，营求无所不至。独自己灵性，不肯照管，宁知外身之年寿有限、灵性之年寿无穷也？夫死者，必至之期也。高年者死，稚年亦死；多病者死，无病亦死；困穷者死，荣富亦死。死时无人替得，好歹只自承当。妻子父母，亲戚朋友，如我何哉？自作自受，俗谚极明，何独此际，人皆贸贸也。圣贤止言生死，不明言所以生、所以死。一来秘密难言，言恐滋惑。二来风教尚淳，民德归厚。依经所说，能善吾生，即善吾死，虽不言可耳。但人性灵明思想渐及，欲得明者，就问生死之原，报应之实。本属正念，二氏先启其钥，儒者略阐其微，教术遂纷纷矣。诸说互陈，宗旨不一，莫能定厥要归。迨西儒远来，述天主古教，及天主降生新教，先后阐发，弘畅真宗。兹虽未尽译传，然而九鼎一脔，已知正味；是非□若，亦听人之自择，辟如箕星好风，毕星好雨，南人喜舟，北人喜马，岂能强邀从吾所好哉？惟当诚心反求，只问自己。自己只有一身，更无二身，此身只一生死，无二生死，一朝失错，万悔难追。道理世间公共，何苦认作己私；作受实是己私，不得诿为公众。谁同谁异，何暇方人？有益无益，切须谛审。教有真伪，当择真而无伪者从之；真有是非，当择是而无非者从之；是有偏全，当择全而无偏者从之；全有泛切，当择切而无泛者从之；切有迂径，当择径而无迂者从之。总之，从自己起念自有家珍，他人宝可勿取也。任自己择术，自求精一，百出纷途，可勿投也。《中庸》自成自道，《大学》自欺自慊，所为醒人贵自，不一而足。岂独西学为然？惟实自为者，然后理之是非，说之真伪，可得而析焉。二氏之说，人稔闻之矣，徒以祸福果报，溺人信从，广大神通，动人怖恐，使人眩而不敢议，议而不敢尽。即我儒门解人，亦不免窃其馀唾，依傍门户，不思是非毕竟显然，趣舍岂容两可？彼二氏者，不惟末流之弊，有失本来；即溯彼权舆，岂能尽当？后儒名理具在，先圣经典具在，取而两相印证，合乎，不合乎？惟西学一脉，其来方新，其说方肇，在人鲜所睹记。夫惟久与周旋，而熟聆其讲解，乃能深信其言，果与仲尼知生、知死、畏天之旨，不惟符合，而且详尽也。
或曰：天不言，时行物生；天垂象，见吉凶，曷闻所谓耶稣救世之教？果有其事，古圣何无一言？
曰：此理甚大，自有别篇发明。若瞩全篇，辩答俱成剩语，况降生事在西汉之末年？三代以前，未降生也，何容传其言？然曰天命，曰天眷，曰帝心，曰帝出，曰游衍，曰出王，曰视听，曰疾威，已先预示之兆矣。今不定言二氏如何，西学如何，惟以实理为衡，自心为准。取诸家而平较之、熟勘之。须识生死至重，自心难欺，当身理会。何者将得去的，何者靠得着的？那时自当专贴一边，兹不必絮为之陈，婆为之劝也。
第四节 明超
儒者言下学上达。何谓下学？凡人世有名有相，耳可闻，目可见，口可言，心可思维，虽极玄奥，皆下学也。谓至道尽此乎？必有耳未闻，目未见，口未言，心未思维，即日与吾接，而揆厥所繇，竟未通晓，意者上达乎。上达者何？天载是也。古来经典，只教人钦天、奉天、知天、达天，未尝明言何者为天。天果苍苍形质已乎？若以在天成象为天，则知之甚易，一星官历司能之，何必圣人之於天道乎？性与天道，子贡以下，不可得闻。则今人所云天载，其为知、为未知，吾不得而识矣。西学言造物主有全能，全能者，造天地，成万物，皆能以无物为有物，又能安立保存之。今人骤语以大主之何如，胡能遽信。就化工之显然者，用为通明之户牖，庶几可得万一焉。彼地之重大，虚悬空中，何以不着边际？天之大圆，昼夜旋转，何以不停一刻？日月星辰，行各有次，何以不爽一度？风、雨、露、雷、霜、雪、電、雹，虽极变化，何以各有常候？飞潜动植，生长收藏，各传其类，各畅其生，何以并育并行，不相害悖？理气之说既非，自然之论无属，安得不归天主之全能？
西儒言天主三位一体，此超性之理也，言亦不能尽解，喻亦不能尽似，第就其原译者尝试言之。一曰罢德肋，一曰费略，一曰斯彼利多三多。以义论之，罢德肋为全能，费略为全智，斯彼利多三多为全善，实则三位一主，本是一体，共一全能全智全善者也。而罢德肋之位，不同于费略，费略之位，不同于斯彼利多三多。不得不分而为三，分位而合体，本有三位，本是一主。盖罢德肋自照本性无穷之妙，体内自生一无穷妙之像，即所谓费略。故罢德肋，即生费略之父也；费略，即受生於罢德肋之子也。斯彼利多三多，即父子互相交慕之爱也。三一妙体，诚为如是。识得此义，天主实实有体，实有灵，非嵬嵬在上、无作无为者比。譬诸日焉，有轮、有光、有热，而日之用不胜穷矣。譬诸海焉，能湿、能寒、能下，而海之用不胜穷矣，然此犹其不灵者也。譬诸人性，有记含、有明悟、有爱欲，而性量无所不届矣。况天主大灵，兼有三位，又造诸有灵无灵，其全能作用，又乌得而比之哉？
盖尝论人身，自咽喉而下俱属阴界，谓之鬼窟。下及二窍，尤极污秽。人之灵明，俱开窍于上位，元首居尊，超然之象。吾人舍却阴界，只在咽喉上寻讨分晓，有日超然之理，忽与心遇而上达之妙，自可默识心通矣。不然耽耽逐逐，惟在二窍以上。咽喉以下，此禽兽所共之趣向，安得超然出乎人位之上？语以天学，如何得信？非不能信，其分量不及是也。村落愚民，与语帝都宸居之壮丽，无不骇也。窭人子以瓶贮粟，以勺挹浆，闻太仓之殷陈，无不疑也。黑狱中生子，不见天日，强与言天之大，日之明，无不以为欺我也。故必发超世之愿，方能修超世之功；能信超世之理，方能得超世之福。尝观世人，其心量至无涯际矣。贫贱则思富贵，富贵则思子孙，子孙则思贤达。及已得之，则思享用，享用则思安宁，安宁则思长久，至帝王上寿无以加矣，然而其愿欲正未已也。非有超性之理、超性之乐，乌能满其量而足其愿乎？惜哉世人！营营朝夕，不越目前，无异蜉蝣蟪蛄，懵然而生，倏然而死。噫！何其见之不广，而甘自弃于造物主之甄陶也。
第五节 峻操
吾人涉世，不问成何品格、分何门类，要以操行为本。操行不真，即文藻舃奕，议论高奇，功名掀揭，特为枝叶绪余，君子无取焉。以今所见西来诸儒，其简束则处子也，其清寒则雪霜也，其粹修则金贞玉栗也。十余年前见其如此，比来相对朝夕，尺寸未尝逾也。始接一二如此，後数公相继而来，其履蹈前后如一人也。此岂西方风气生来劲挺，亦繇学术自正，戒律自严，所以别成一种格调。今举其疏节，如他教多衣食于人，彼谓“不能自给者，究必乞哀丧志，”故绝不望人之施。饥不求食，寒不求衣，是其坚忍也。衣惟素布，食惟粗粝，酒虽能饮，取和助气而止，以醉为耻，以迷于饮食为大戒，是其澹泊也。自守童贞，而同堂徒侣亦然。徒侣守贞，而畜养之仆从亦然。夫身不行道，且不行於妻子，若此异乡疏属，何所感孚？而能苦志相随，齐心率肖，是其诚至也。欲通华言，逐字苦索，日晷不足，夜以继之，卧仅数时，敲钟催起，跽而恭默，日有七时，是其勤苦也。救人灵性，吃紧乃在属纩之时。若垂绝相延，往为解罪，虽昏夜雨雪，跋涉不辞。若夫佳辰丽景，相邀游赏，则闭户裹足，是其勇决也。交游谈论，公卿贵介，等如平常。问学之外，无复世情，不可以竿牍求，不可以势利劫，以此转生敬重，是其介特也。或被邪魔作祟，世俗符咒，悉不得禳。为之诵主经，洒圣水，藉造物主之力，以正制邪，立见迸除，神异屡昭，默不炫露，是其正大也。十诫中，惟妄证一节，人最易犯，彼独守口如瓶。当众论蜂起，是非交关之时，若为不闻也者。接遇以来，曾不闻其诋及某事，訾及某人。虽真目击耳闻，终不出口，是其长厚也。人有来学，虽贫寒下走，必与从容坐论。锢而难开者。不嫌反覆再三，宁过时不食，而曾不言疲，是其肫恳也。如此用功，犹时时互相解罪。问以何罪？曰，对人前，或一言有错；堂中瞻礼，一拜跪愆度；或一念他驰，或无端妄想，皆属罪过。胡能即安？如洁白新衣，纤微点涴，自不可留，是其密澡也。古人有言，独行不愧影，独寝不愧衾，无一念不可与天知，无一事不可对人言。吾闻其语，今庶几见其人哉。故如诸贤者，未接其人，犹疑学术。苟稔其行谊，即忮懻亦愧服矣。乍闻其行，或疑矜激，及习与周旋，虽英豪亦心折矣。彼其学术，若只为人世福庆。何须如此刻励，盖诸贤之志，在纯合大主之旨，默成全德，上陟天国。故虽修行已至，常若未至，诚必死而后已耳！譬如，入海求宝者，必乘排空破浪之舟，挟猗顿陶朱之积，而后後可以得无价之珠。入朝求名者，必负五车四部之富，擅七步万言之才，而后可以梯及第之荣。天堂何地？天国何福？拟其满足，天府之积，不足比富焉；拟其尊巍，王公之位，不足比贵焉。非操上善，抱至德，一尘不累之人，不可以几幸而跻也，亦明矣。世欲以寻常之修持，玷缺之德行，妄冀天神为徒，陟降于上帝左右，是何异轻赀而欲市重宝，白曵而妄对大廷?于以探騼龙之珠，金马之荣，其可得乎哉？嗟夫！此诸儒操行所以过苦过峻，不嫌与世特畸也。
第六节 淡原
世人谈道者多，学道者少；悦道者多，得道者少。此无异故，世情浓郁之中，必无人品；嗜欲日深，天真日浅，形生日旺，神发日微；诱感日棼，理义日不得力。故夫学道之士，未有不从淡始。中庸淡而不厌，孔明淡泊明志，不淡而欲求道，如就暍求凉，居下恶湿，必不得之数矣。读书讲理者，孰不言淡，未能真淡；非不言淡财也，利折秋毫如故；非不言淡色也，妖冶惑志如故；非不言淡味也，饕飱沉湎如故；非不主淡位也，趋炎炙热如故；非不言淡名也，借交延誉如故。此所谓谈道，而不学道，不知淡之为美故耳。亦有谢却世棼，严居自适，荜门圭窦，似广厦之安；戎菽野芹，同膏梁之味；緼短，并狐貉之温；安步稳眠，胜轩车之贵；读书歌风，齐丝竹之娱，此於一切似能淡之。以此见道者，亦遽谓得道，而能了生死，恐亦未必尔也。何也？彼皆求淡于事，不求淡于心；求淡于淡，不求淡之原；其究卒浅而无味，劳而未有得也。惟西学虽不以淡立教，而循其教者，即欲不淡而不可得。盖其所求者，不在世福，而在真福；亦不在今生，而在死後。其取赏甚大，其眼界甚宽，岂见前区区失得，能动其顾盼哉。又人未识真宰，情多牽逐。西士深知造物有主，主之全能，无所不在。时时处处，与吾陟降，无可纵恣之地，则吾心自能常敛，不复外驰。性有所重，自然物有所轻。举人情恋恋不能舍者，毫无足以碍其胸矣。知人之悦色也，先教之无二色，结发伉俪，且有樽节。外此邪淫，更非我有，不复动情矣。知人之悦财也，教之神贫，神贫者，己之所有，不难推以与人，岂问非义之入？况贪财滥用者，大抵皆为肉身。彼方以肉身为贱、为仇，多方裁抑，而不令得逞。食惟取不饥，衣惟取蔽体，居惟取容身，未尝为此七尺，加一分供奉。则资身之具，需於世者有限，视阿堵之物，有何紧要，如烟云过眼，不复系情。至若救恤贫困，则又未尝不随缘以应也。且今世高明之士，或云淡货色易，淡名心难。噫嘻！夫好名者，岂真为名累哉！总是货色等欲，盘踞胸中。非显为名高，不能得厚实，所以猎名之心，正为恣欲之囮。若真正高明，且逃名而名我随，方将避之不暇，夫又何求焉？是以西士苦修，愿避世福暗然为善，不令人知。每每盛德至善，敛之若愚，设使众人，忽焉玩焉，彼益心怡神乐也。如今爵禄名誉，无得而加，则此生之善，造物主尚未相偿。身后厚报，非天国其何以酬之。况西贤於世，不但无二色，且守童贞。西贤於财，不但辞交际，且以樽节之余，间施穷乏。西贤於名，不但不求人知，并绝己意，每事必听命於长，长听命於教宗，一一遵之以行。学问如斯，真践形尽性之极则也。世人浓所不当浓，淡所不当淡。识趣颠倒，安望志气清明，能得真福也哉。西学握淡之原，於心於事自不得复浓。有能循其指引者，自然渐归于淡而不觉也。夫持竿者，执其锐则力或不胜，反而操其本，懦夫有余劲矣。汲水者，引其流则挹有时竭，溯而得其源，釜钟不胜挹矣。君子诚知淡之为美也，而更求诸本源，则力甚易，而取不穷也已。
第七节 分等
世间何者为好人？惟知恩报恩者，其为臣必忠，为子必孝，司马温公言之详矣。知恩之人，如草木有根，知而能报，如根中有发生。观人者，每於此区别端邪。吾人砥德砺行，必首於是致力焉。然恩有真伪，有巨细，吾人受之，又当有分别其轻重、其先后，非可混然一视也。何谓伪？如私情诱感，而以身相许；溺爱不明，而终陷大逆；便辟善柔，而引人邪慝；佐斗取胜，而不问义理。若是等类，世俗认为德我，不知真吾仇雠耳。至於一饭之德，一宿之安，一匕之療，与夫拔於水火，脱於急难，不论是何恩德，为纤为巨，必当报之。士君子立身，常令所施溢於所受，不令所受溢于所施。所以倡笃厚之风，而率吾自尽之道也，然而犹有本焉。夫人此身，亲生之，君治之，师教之，故曰“民生於三，事之如一”，未有不尽三者之道，而犹得称为好人。故知恩报恩，则在“三”之谊为最急矣。
或曰：人有五伦，域有五大，独言在三，何也？
曰：固也。兄弟妻子，原与父母其顺为一事。朋友之交，又与尊师为一事。言在三，而五伦皆举之矣。若夫五大之尊，则又有差等焉。亲尊於师，君尊於亲。人居天地间，天尊於地，天地之主，又尊於天地。何以言之？亲师之等易明也。论君臣，非独服官者有其义，齐民亦皆有其义。世戴一君，则法纪肃民志定，强暴不肆，而善良得以自保。父母乃为吾之父母，妻子乃为吾之妻子；室产货财，乃为吾之室产货财；即至己之躯命，亦乃得以恬熙亡恙。此之所赐，盖在父母有不能者。故古来言孝，重遗体，而爱发肤。惟君命在前，则虽刀踞鑊，有所不辞。君於国家，重於一身之亲故也。人无天地，人类且绝，安有在三之伦？则三大之外，又不得不借天高地厚之功用也明矣。乃大地发生之功，莫非天覆照临之功，试观均一沃土也，不受天阳，不濡天泽，终古不能育一物。则生育之原，又在天而不全在地明甚。是以《易》称：乾知大始，坤称作成物。称乾元统天，而坤元称顺承天。其义不较然乎？虽然天地特一形器之物耳，夫固无灵无觉，不能自主以显化育之工也。其所为变化施生，并育并行，至于万古不息、一刻莫爽者，实有主是形器者在焉。古有名喻：天地如磨盘，下圆不动，地也；上圆旋转，天也，皆石也。有心以为枢，有孔以为受，有齿以为吃，有肘以为运，有路以为输，亦如两间化工之妙，此非石之能也。另有司凿司用，中施米谷，外引运旋，磨始靡靡出屑以成功用，司磨者之人力也，何独归功於磨石乎？今人皆知大生广生，为天地之功。而不认有为天地之主者，使之有功，何异睹粒食而第谢磨石也，岂不愚甚矣哉！夫天地覆载，受之者知感，既人人然矣。至其造成天地，惟主之能，化生万物，惟主之力。则是大主厚恩，又不啻远出其上。人顾不知感报，独何心耶？
第八节 破习
世风之坏，习俗移人误之也。童而习之，长即安焉；祖父习之，子孙安焉；贤知习之，愚不肖安焉；丈夫习之，妇人女子安焉；达官习之，厮役下走安焉。天下靡然从风，不问是非，不询虚实，其流如江河之不可返，则汉明已后之风俗是也。
汉明已后，佛法西来，道术分岐。然佛岂能乱中国哉？咎在学佛者，随声附和，人趋亦趋，人拜亦拜，不思穷理，以求至当；依人耳目，而不自持其耳目；傍人心志，而不自信其心志，至于积习沉迷，牢不可破，亦大可哀矣。
夫儒言持世，佛言出世。持世者言生前，而出世者言死后。推寻死后，其意未尝不善也。倘令学佛者明知生死事大，汲汲然就而问焉，则较之不信死后，而泛泛悠悠，以至于尽者，定当胜之。惜哉！其所不审於所向，而究竟无着也。夫行而失路，必问识路之人。若引入荆棘，指赴穷途，如田父诒左，竟成垓下之禽，无贵问路矣。唐子去国，涕泣以求其父。有人焉，衣之食之，庐舍之，曰我父也。若遂安为之子，而毛里真父，曾不复问，无贵觅父矣。欲识路者，必求路本罗针，而又逢人下问，不厌再三。觅父者，必问生时别处，有何留遗，至於滴血方为凭据，岂可莽莽而行，草草遽认耶？夫死生大矣，幽明之故微矣，一去不可复来，一谬不可复改，较之走迷途认假父者，失错尤重。曾无一人能自主张，大破习见，诘之，则曰：举世皆然，独我谬乎？不知此不识不知之民也，日用不知之百姓也，咎在知识少，而懵然不能分别，无怪尔矣。吾辈读圣贤之书，识古今之故，胸中多少见解，欲求学术，何不宗三代已前之学术也？欲立人品，何不师三代已前之人品也？
今或言佛教之是，且弗谓是，必求其真是何在，可与古圣正理印合，吾心可确信者何在，然后从之未晚也。言西教之非，且弗谓非，必求其真非何在，实与古圣正理背驰，吾心自刺谬者何在，然后弃之非过也。大凡百家众论，必据一些义理，方能驱天下而从之。子夏曰：虽小道，必有可观。庄子以瓦砾溲溺，无非是道，盗亦有道。谓世有绝无义理之学术，未之见也。但圣贤本义理以立教，异学托义理以混教，此其似是而非，最易炫妄夺真。故圣人以为贼道，为乱德，力距痛绝，不少假借，非作恶也。墨氏之学，至与孔子并称，彼其所执者，“尚同”、“兼爱”，原是圣贤大道，又为人世甚便之事，取以立宗，翕然倾动一世。而其流之弊，乃至於无父。故择学术者，要酌义理之中，审其谁偏谁全，谁正谁頗，谁通谁碍，谁终乱，谁终吉。於此不谬，方可定宗。定宗之后，形骸肝胆，尽付此中，方谓之学。何可认假父，逐迷途，俱溺俱醉，自误误人，使祸靡有已也？即不其然，而汎汎悠悠，游移不定，如水上之萍，逆旅之客，飘摇而无所终薄也。回想我身，胡然而生？胡然而死？岂果无有本原，无有究竟，群落於虚空而已乎？
第九节 定基
九层之台，起於累土；千寻之木，始於植根，言基之不可不立也。基立而功力可施，层累有托。凡事皆然，矧天学之高深乎？进天学有基矣。天学之基，求端於信。孔子曰：人而无信，不知其可也。西书向天主三德，曰望，曰爱，而信为之基。宗徒之性薄录十二端，而我信为之纲。若是乎信之为重者何？盖人道近而易见，显而著明，不患不信。惟人於天主之道，自不能信，不易信，而又不可不信也。故西师之教，谆谆以信为先。
何谓不能信？天人悬绝，路既难通，以人而跻天国，自疑无此力量也。以大主而降在人间，益疑无此事情也。降生而可得受难，受讫而旋复升天，与夫原罪可洗，悔罪可赦，天路可登，皆高上事情，过人分量，从古未有其传，骤闻安能遽领，故自不能信也。
何谓不易信？人性下劣，如目敌太阳，不能承受。依希之信，不可言信。游移之信，不为实信，特信之影子耳。必繇心念达于事为，繇去来及于得丧，从安常以及患难，自生存以迄命终，一心不乱，念兹在兹，方可言信。然人力何能，必上主加之宠佑，经所称“额辣济亚”者。得一分光照即进一分明悟，始因信爱而获宠，继因宠而增信。凡我之获宠与不获宠，验於我之信爱与不信爱而已。盖吾人信爱之全，悉繇上主畀之，非吾人之微力所能致也，故曰不易信也。
何谓不可不信？夫不信菽粟之养人，则或当食而不食，不食者死。不信呴吻之杀人，则或不当食而食，食者亦死。人不信有天地之主，则已自绝於天，即有他美，无可抵赎。既无正信护身，必多妄缘缠扰。今人于些须之欲，纤芥之娱，若有物焉。凭之，恋不能祛，汨不能出，此为何故？失其正念，魔力相持，己不能敌故也。孔子曰：朝闻道，夕死可矣。闻道如何便死得？不闻道如何便死不得？此等处，反之自心，能信得及否？噫！夫人之为道，孰有大于生死者哉！故曰不可不信也。
然信仅作基之事，循其信而精进其功，复多阶级。如稼穑者，已播种矣，灌之溉之，耘之耔之。其胼胝时，正多有事也。适远者，已载之途矣。若衣若粮，若舟车，若童仆，其出门时，正多料理也。入教者，既以信为之基，不患他道之夺。则所定教规，当一一身体而行之。始繇疎而入密，既从细而入精。用此善功，满此信德，复藉此信力，完此善量，则信不为空虚之信，而基永无坏，上达自可必矣！夫种苗以求实也，若苗而不秀，秀而不实，犹之废苗，与无种同。掘并以及泉也，若深不九仞，掘不及泉，犹为废井，与未掘同。入天学者，未信求信，已信求深信，筑基已就，则始而领洗，继而解罪，进而领圣体，一节深一节，一步细一步，不可不专心致志。件件理会也。至弥留之际，尤宜密自简点，亟完正务，顺听大期，斯为到头之完力。若只徒挂空名，有始无终，中道自画，此谓讳疾忌误，自取迷医，《易》象所诘，信如何也。何不反而思之乎？信德一失，诸德俱丧。筑基不坚，而墙垣颓倒。栋宇欹倾，谁实使之？及已颠压，悔无及矣。
第十节 引驳
语之狎人情者，必非其至者也。故夫畸人、畸言、畸事，骤当之必骇，转习之更疑。疑则生辩，辩则违，覆较勘，而至理出焉。故驳者，至道之所不废也。古人曰：不笑不足以为道。余亦曰，不驳不足以见道，凡读书穷理皆然。况西贤之教，超人学而言天载，略生前而详死后，人素所不闻，所不见。其义理超人性以上，而耳目有所难通；其事类出人世以外，而比拟有所难肖。故虽辨之又辩，驳以还驳，犹恐精义未易弋获，柰何贵顺从废辨驳也。西贤见人多疑多辩，不难罄拆相从，认为知己。若言下点头，默而顺受，反以为鄙我、弃我而不屑教我也。钟不叩不呜，鼓不考不响，磨齿以龃龉而屑出，他山以粗砺而玉莹，谁谓论道而可无相驳哉？末俗喜谀，以见驳为耻；又或衷浅，以应驳为难。用是多蓄疑情，罕闻直亮，即有辨端，亦皆自问自答，仅同戏论云耳。
西教不然，其学有次第，其入有浅深。最初有文学，次有穷理之学，名曰费琭所斐亚，其书不知几千百种也。学之数年成矣，又进而为达天之学，名曰陡琭日亚，其书又不知几千百种也，学又成，乃始行游四方，益广其见闻，而更濬其灵府，大都不可穷以辩焉。上所言二大种之书，虽不能全携，随身缃帙,已七千馀部。每部以单叶之纸，夹印细字。在吾国中，即一部又是数十部也。三才名理，法象精粗，何者不在载籍之中？孰能穷之以辨乎？故每竖一义，微引其端，以俟人之辨析。第患人自扞格，不能寻其窍而射之，投其隙而抵之耳。
或问：西与释异，大端安在。
曰：释吾不知，所知西学件件蹠实耳。不但敬主爱人，道理正大，上合古训，下称自心。即宇宙所有物理，最为烦赜，当年不能穷累世不能竟者，叩之如响斯应。又如天体无穷，层隔重重，各有图象以析之，几何以明之，玑衡以测之，丝毫不爽。专门名家，逊谢不及。则以书籍渊源，夫有所受之也。故欲闻西学之功行，则诸儒之身轨是。欲闻诸儒之学术，则随身之简帙是。环至而立有应，一毫不得而遁焉。释氏之旨，尽在藏典，第后来之经既非始至之经，而此国之译，又匪彼国之译，人与书不相值，中与外不对会。如所称华藏世界，万亿国土，不知何如安立？有无几何？可否测量？则又并其书而亡之。故曰：西学件件蹠实，释则何能知之。
第十一节 安诽
独知之契，多违拂于时，谤诽之来，定所不免。学道者，政不当以此易心。每闻贤智之士，得领西学，心切嗜慕，惧人诽笑，不敢适从。及已入门，犹复讳避，此大谬也，使笑者是耶！径当弃置不道，何用嗜慕？既知真是，即宜因此嗜慕，益务讲解，更可竟彼之说，破我之疑。如终无所契，则理未悦心，固无贵其面从。理已契合，则如食之必可疗饥，衣之必可御寒，必蕲入手，方惬初心。笑者自笑，受者自受，中有特操，外论何加损哉？
若已奉教，自宜虔心归命。乃复远嫌畏事，瞻礼不亲，讲解不与，甘同教外之人。果尽正务纠缠，不得片刻之暇乎？抑志怠功弛，玩愒以过时日乎？正务之大，孰过生死？不此事务急，而纠缠尘务，此人胸中可概见矣。世人学佛、学仙、学术数、学方技，皆明白寻师，曾不忌讳。独于此事，反视为私事、闲事，不肯显然承认，吾诚不知其可心也？经文首诫钦崇一天主万物之上。此钦崇心，万物无以易之。今避诽之心，甚为卑浅，尚不能铲除，何论其他？殆视名誉在天主之上，钦崇反在畏诽之下。持此不专不笃，如何对越上主？耶稣教士有为尊教而致命者，名曰玛而底儿，此为钦崇万物之上，做到极处。彼国尝有此等之人，故其得升天国，最为捷速。今于谤诽小耻，已冲不过，若遇窘辱，定然披靡，何处见其钦崇？又何处知其在万物之上乎？首诫不修，谓云他诫兢兢，恐必不然。然则闻诽者宜何如？上士心怜之，视可挽回，即不惜多方以导其迷，次则退而自省，益图固我藩篱，俾其攻刺不入。次则含忍，勿与计较。若夫不胜其忿，致与之争，则斯下矣。凡人恶诽心，起于爱誉心，爱誉心起于欲上人心，皆傲之属也。学道者最宜远傲，故罪宗七端，以傲为首。而克己者，先锄傲相云。
或曰：诽可有也，疑不可有也。疑则加以无影之事，陷以不测之祸。如沈宗伯昔年之举，不可鉴乎？学人逡巡，多为此耳。
曰：世间祸福，岂能逆料？自反仁智，犹有横逆，究竟难逃一实。实者不可为虚，毛嫱西施，善毁者不能丑也。虚者不可为实，无盐嫫毋，善誉者不能妍也。使西儒果有遗疵隐忒，藏匿未露，当日以宗伯之气焰，窘此孤旅，覆巢之下无完卵，烈火之上绝遗茅。围其室，捕其人，罄简其箧，发墙漉井，剖琢其棺，不遗馀力。然而一毫违法之迹，不可得也。宗伯此举，虽于远旅，似为稍酷。然诸贤心迹，藉此益明。譬如钟山之玉，因七日炊而愈彰其莹；碣石之砥，繇八面浪而愈徵其定。此举何损诸贤，更似有功诸贤者。凡言往事可鉴，而学道逡巡，恐犹借言以饰怠，未为揆事之定衡也。独怪吠声之徒，承讹袭舛，猥与妖魔邪党，同类而谤。嗟乎！曾有读书谈道，居通都大邑之中，如是其久且著，而薮奸窟诈，不一败露者乎。
自利氏入中国，已五十年。先利而至者，又七十余年。而景教之入唐，至今又有千余年。学非创建，揭在日中，人自见闻未广耳。坐井窥天，张弧载鬼，岂不可哂？书云：狎侮君子，罔以尽其心。某之斯辨，亦大类狎侮矣。
第十二节 信独
有爱西儒者，曰：诸儒行谊，吾知其然不滓矣。惜其学不通方，坚执一说，焉能起世之信从？
余曰：吁！趋利择便，以投世好，凡人咸有是心。吾观诸儒，聪明才辨，似非后人，宁独昧此一窍哉？明知株守于此，世所共憎，然自不愿避，迁就于彼；世所共忻，然自不愿趋，此如何笃信也。进修者，正于是徵其定力；取人者，宜于此嘉其特操矣。夫行一不义，杀一不辜，小节也。夷尹不以此得天下，大则以王，小则以覇，大功也，孟子不以此轻一见。诸儒数万里远来，旅食中土，正欲与人遇合，而持论固为牴牾。是反镜而索照，却行而求及前人也，岂如是梦梦乎？彼于事可从俗，未尝不与世委蛇。如言辞则谦婉，礼文则恭谨。虽庸愚幼贱，诚心来叩，必尽言告之。如象数之学，义理之奥，言语可通，惟恐人之不问；肺腑可罄,惟恐听之未明。寻常世俗之谈，人虽游戏，彼必正对。惟语及天学，必其经籍所传，主教所授，始形答述，不敢自创一语。苟非师传，辨拆不已，必如其初旨而始息。尝睹汉以前之学者，所号专门名家，往往笃信师传，如祖父之命、朝廷之勅，莫敢少有越轶。故尚论者，每以此推美前人。至于近代，师道不尊，学术多颇，士乃始有迁就其学，以希世取容者。吾谓西来诸贤，犹汉前儒者之风。何可过信后代，厚非前民乎？
或曰：佛学亦敬天，故礼重斋天，外道自不知耳。
余曰：佛力既无量，安用事天,敬而斋之？岂其能犹有可与并者耶？况敬事之诚，岂在斋礼？而斋献之礼，亦后人增入，考之初经未有其事。至於像设之谬，昭然难掩，三尊正坐，梵天帝释，侍立其旁，其馀诸天，俱有名号，远置庑下，曾无比数，尊之者固如是乎？夫造物主,自有常尊，非关人事。此尊彼亵，俱同戏论。尊者如注勺水于沧海，初无益其深也；亵者如削抔壤于泰华，初无损其高也。但邪道偏执，较然不同，西贤安得违心而从之？夫独则势孤，独则援寡。以茕茕孤旅，欲伸其未信之天学，是精卫之填海也。以佛法盛行，欲显为中流之砥柱，是愚公之移山也。然而西贤不容己已者，大主与我以生，一日而生，断不敢一日殉众而背大主也。
代疑续篇卷下
武林杨廷筠著
晋江张赓较阅
第十三节 茹苦
夫爱逸恶劳，喜顺憎逆，西贤独非人情哉?乃其自远而来，茹苦特甚。其在本国，历试诸艰，始称教士，吾犹不及知也。据其聪明特达，在国俱享名位。去彼尊安，就此羁旅，则有拼舍之苦。父母兄弟，永世不见，则有别离之苦。渡海三年，惊涛怪飓，则有鱼腹之苦。及抵中国，语言不通，文字不习，则有喑哑之苦。语字粗通，应接生涩，受侮受讥，则有屈抑之苦。衣食自营，久长难继，额粮愆限，并日犹艰，则有空乏之苦。亥息寅兴，每旦对越，每时功课，应酬作务，无复停晷，饮食睡眠，常不遑暇，则有形劬之苦。以我华言，译彼西学，一字一句，十数推敲，则有神瘁之苦。为人解罪，自鞭自痛，人不见知，则有形神俱敝之苦。而至于道之未信，学之未传，一腔大苦，尚不与焉。
凡人矫性拂情，茹荼习蓼，其意定有所为。农夫水耕火耨，黎黑胼胝，为得糈也。商旅航海梯山，披霜带雾，为什一也。学人萤牎雪案，刺股悬头，为得官行志也。将帅立矢石，犯锋镝，入不测之战阵，为得功封拜也。彼皆为其事而效立见，多者数年，少则期月，犹有不能待时，厌弃中辍者。西贤来此，何所为哉？不婚不宦，于世无取，绝利绝名，于心无营，即一身所需，如饮食衣服等类，尽皆视为可有可无之物，第取日给，勿至殒生。而以其身备历诸苦，安然不辞，不惟庸众无能测度，虽在贤智亦且惊疑。疑则多猜，猜则增幻。本为绝俗之韵，反云不近人情。夫云不近人情者，疑无此操行也。今真有此操行矣，当敬礼否？疑无此志愿也，今真有此志愿矣，常嘉与否？又疑远裔无此学问，末世无此人品也，今学问人品，一一皆真，当折节纳交否？孔子尝以“直谅多闻”教人取友。孟子又以“乡国天下”教人友善。岂谓益友见前，善侣接迹，顾弁髦而弃之，瓦砾而掷之耶？
或曰：诸士诚贤，何必太苦？所说诸苦，得无游扬过甚欤？
曰：诸儒隐德，愧未能扬，曷云过甚？夫妄证之诫，西学最严。誉言过实，彼所不受。若过誉，是先犯违诫之罪，亦何所利焉？诸贤者，所谓耶稣会士者也。耶稣立教，主于忍耐谦让。其在世三十三年，无日不在困境，为世立表。《万日略经》中所载，即其言行与其受侮受辱事也。诸贤仰法耶稣言思行为，一一只奉教旨，常恐其不至。故耶稣守童贞，彼即终身不娶。耶稣守贫困，彼即弃绝货财。耶稣奔走如德亚诸国，彼亦涉远敷教，不敢宁居。耶稣奉罢德肋，昼夜默对，喘息不离，彼亦七时功课，遵行圣教所垂诸规。乃至耶稣以身赎人罪被钉十字架，则更无时不痛切景慕，欲多积苦行以酬之。凡遇窘难之来，不厌其频，不辞其剧。若稍处顺境，则惟恐主或弃予，反有踧踖不自安者。人言诸贤来此何为？此正其所为也。果有何事？此正其所事也。亦有何得？此正其得之大者也。大抵论凡人，可以常情度之。耶稣教会，专明超性学问，思议所不及，见闻所未有，即好学敏求之士，亦仅得其崖略云尔。西书曰：窘难者，益德之资。又曰：市天国之价，艰难而已。是可深长思矣。夫世方以美好盛丽，为人间之天上。彼乃愿受艰难，岂人情哉？凡人处顺境而肯为善，不肯为恶，此其所肯或为境使，未必本性然也。如醉饱之人，不思饮食，非为淡薄，无可加也。疾病之际，不思淫欲，非为贞洁，力不能也。富足之家，不务攘夺，非为廉介，无藉取盈也。惟枵腹不羡饕餮，壮强不迩声色，窘乏不取赀财，方为真实德行。若此德行，不经磨炼，何繇得来？故处顺之人，其心放，其缺浮，伪德容易夹杂，溢情每难把持。惟遭遇逆境，不知经多少拆挫，几许动忍，於是乎，思返本初，又复增益未能此，岂可望之常人乎？岁寒知松柏之後凋，疾风知劲草，烈火识不灭，凡此皆真德行之切实明验也。虽然世人受苦皆是患难之来，推脱不去，故不得已而受之。如西士者，岂推脱不去者哉？在家乡俱以名德推重，何不可安坐而享？乃谢繁华而受落漠，去逸乐而就奔波，舍尊荣而取卑屈，盖自其出门时，已辨及此矣。可见种种茹苦，乃其夙念所甘，非偶然相遭之谓也。即为教而致命，效法耶稣之上善，时时不去于心，何论眼前区区哉。孔子云：志士不忘在沟壑，诸贤洵可称志士矣。乃知耶稣教人茹苦，正爱人之极思，成德之妙术，直捷简径，包贯无限道理。此造物主之教，所为大异于人立之教也。
或曰：耶稣既是天地之主，何不大显神通，化导更易？何必自受苦难？苦难而可加，不足为天地之主矣！
曰：耶稣初愿，原欲以我自苦，于以利益群生。若使全显神通，则为世所尊崇，不能受苦，愿力不成矣。且耶稣降世，欲以身示表，教条诸事，亦欲贤愚可共能。设专露其本性，人类何从而仿效万一哉！迨夫救世功毕，传教有人，乃始升天。於时大显主性，与人相接，凡四十日，更为极神极异，传载于《万日略》等经。盖有此后之神异，乃益见前之晦迹，大出人情之上，是可默识无疑矣。
第十四节 识祈
古来中华祀典，大都多报而少祈。报者，敦本之正念。祈者，或愿外之私情。夫物本乎天，人本乎祖。故制为郊祀，秩于山川，遍于群神，为万物所而已。治室先宗庙，治器先俎豆，治服先祭衣。为人类报而已。而祈则轻矣，如祈年，祈谷、祈先蚕、祈晴雨雪，皆为从而普祈。礼私而情公，古帝王所不废。然不列于正祀，若高禖祈嗣，全属私情。史载履迹吞卵，固已明识其荒唐矣，岂如后世，专以私祈为急务，而祀礼反阔略焉。或废而不举，或举而不虔。末流之弊，至于师巫邪术，妄谈祸福，祈禳繇己，大言不惭。至谓求官位得官位，求男女得男女，求长寿得长寿，求免疾厄祸灾即免疾厄祸灾，不问生平是善是恶，但有钱财，即得如愿，矫诬不情，莫此为甚。西贤则不然，谓赏善罚恶，造物主之大权，人力何敢僭干。福之将至，盖有不求而得，求而不得者矣；祸之将至，亦有避而不免，不避而反免者矣。此皆造物主阴隙其间，毫忽不爽。大善有特佑，大恶有特谴。生前多已显应，无有差池。其馀平善平恶，人生常有，亦必看其能守不能守，能改不能改，直至命终，总计一生淑慝，而后赏罚加焉。未可以人世之浅祸浅福，指为酬报之具也。况世鲜完善，善之中容有隐慝，法亦当惩，乃以在生轻祸，削其微愆，净留全善，死后径升天堂也。世鲜极善，亦鲜极恶，恶之中容有微善，法亦当赏，乃以在生轻福，酬其小美，所馀全恶，死后径入地狱也。故西贤谓恶人受福乃大不幸，善人蒙灾反为大祥，实有至理，非慰勉虚辞也。但所谓善人受枉，必其积善本，真泯迹不露，人莫我知，而有横逆之加，乃可当此。苟善名昭彰，已属阳德，人称人誉，即享显报，倘有警戒，益宜猛修，岂得附于削罪之例，便自宽怠乎？西贤烛知此理，凡旦夕默朝，别是一种祈响。世福世祸人情视若甚重，彼独不入其心，惟祈赐我“额辣济亚”，（译言“天主宠祐”）加我力量，思或启之，行或翼之是也。凡人有善不能迁，有过不能改，即迁且改，亦多不能勇往直前，以收全益，此曷故焉？其力量不足也。此力量父师不能益，经史不能增，神明不能擅与，惟造物主有其权常默默鉴佑之。造物主于富贵寿考、康宁男女等福，皆肯与人，独“额辣济亚”，未尝轻与。缘富贵等类俱是小福暂福，上主所轻，善人可得，恶人亦可得。惟“额辣济亚”则善人独有，恶人无分。大善大佑，小善小佑，允为天路阶梯。身苟被之，三公百年，犹如尘细，何世福之足云哉？身苟失之，覆宗灭祀，犹为浮烟，何世祸之足云哉？盖尝比之天官之权，可以禄人，可以爵人，未若天子之命赏也，矧天堂永福之赏乎？刑罚之司，可以杀人，可以僇人，未若天子之诛讨也，矧地狱永殃之罚乎？以此为思，人世真同逆旅，天算揔具罗盘，暂福非福，暂祸非祸，大期将至，严审必然，人当及早知祈矣。
第十五节 蹠实
世间事皆实事，理皆实理，生则实生，死则实死，成则实成，毁则实毁。中庸之道，无有不实，故谓之至诚。为世之执着者，不知变化。故又教之以虚，虚乃实有之进步。（如所谓有若无，实若虚是也。）非离却实有可为虚，亦非单仗虚无可以立教也。盖古今道术亦多端矣，其流莫盛于二氏，亦莫敝于二氏。夫二氏虚无之教，固自有说，何至搰乱天下，遂敝不可返哉。盖虚无者，义理之一，则亦奸伪之渊薮也。古人知其然，故言道必曰“费而隐”，言诚必曰“微之显”。费不离隐，微必云显，两端并举，实无奇，实至当，斯无敝也。若止揭一虚无，何所依据？但持论摽奇，登坛或能动众，又且名流为之标位，而谫儒究之不了，故伪者借以立名，巧者因之取捷，一唱百和，靡然从风，而遂成江河莫返之势矣。忧时君子，挽回无术，不得不亟以蹠实救之。夫儒者立诚慎独，何非蹠实显行，但久为影射者所窃据，曷若取西来天学，与吾儒相辅而行乎？西贤之行皆实行，其学皆实学也。以敬天地之主为宗，即小心昭事之旨也。以爱人如己为事，即成己成物之功也。以十诫为约束，即敬天爱人之条件也。以省愆悔罪为善生善死，即改过迁善，降祥降殃之明训也。近之愚不肖可以与能，极之贤智圣人有所不能尽。时有课、日有稽、月有省、岁有简察，循序渐积，皆有实功。一步蹉跌，即为玷缺。如是乃为实学耳。尝观道理真者，岁久必不可变。盖自上古以来，圣圣相传是也。二氏悠谬其说，原无确理。其流之敝，途径分岐。甲以为可，乙以为否；前之所是，后之所非；昔日神奇，异日朽腐；此方残沈，彼方嘉羞。即一人之身，一家之学，而且始终异态，不能坚执焉。既无实据，徒逞奇袤，质诸隐衷，亦自不安，所以其说屡易。夫说之屡易，必非道之至当者也。西贤之学，本之穷理，究之达天。其所言爱己爱人，皆蹠实做事，自尽本心。是以口之所言，即躬之所履；外之所践，即心之所思。经典如是，敷教亦如是；初来如是，岁久亦如是；一人如是，俦众亦如是。原无希冀，既不必迁就以从时；原非欠缺，亦无待更端以补缀。观其持论之同，归向之一，真若水流注海，万折必东；巨石悬空，一直陨地，必然而不可改移者。何也？实故也。惟实则信之坚，惟实则见之定，惟实则守之一。吾与西贤游处二十年，欲伺其一念、一言、一事之不实，而不可得。学道者，欲安顿自己性命，了当自己生死，不实地是蹈，而骛虚以惑世，欺人乎，自欺乎？祸世乎，自祸乎？画师画仙，画佛画鬼怪，易以见奇，然幻而不实。若夫画人物、狗、马、花、鸟、山、水，一笔稍差，有眼便识。彼外道者流，仙佛鬼怪之画也。西贤之书，人物、狗、马、花、鸟、山、水之画也，赏鉴家当自得之矣。
第十六节 别似
宇宙独有至真无假之理，常存不灭，而此外似是之非，每足乱之。三代以前，道统在上。帝似皇，王似帝，似之正也，至覇而假矣。三代以后，道统在下。衰周之世，有杨墨，似儒者也。秦汉以来有佛老，似杨墨者也。二氏之后有缁黄，则流为师巫，为符箓，为醮忏，为修炼，似佛老而更失矣。黎丘之丈人，抵掌之叔敖，世莫辩其真似。而惟我西方天学，乃始一切扫除，可与吾儒相辅而行。耳食之徒，不察其故，猥与左道，同类并讥，可不深为之辩也哉。西学以万物本乎天，天惟一主，主惟一尊。此理至正至明，与古经典，一一吻合。即言三位一体，理极难明，潜心听受，亦自确信。惟依傍其说者，老氏或谓三尊，释氏或谓三世，又谓有千百亿化身，何多岐也。西学引人认主，非人自为主。《华严》、《法华》赞佛力之广大，自为主矣。既欲等天主而上之，何其甚尊？又许诸人作佛，立地可成，抑何太易？则似之而非矣。国家有人主以治世，则天地必有天主以治宇宙。赏罚二柄，谁能违之。西书所载“因弗而诺”者，此言地狱。所载“罢辣依琐”者，此言天堂，盖天主赏善罚恶之所也。故“罢辣依琐”，乃天主所居。共此境界者，皆大能之天神，与从古之圣贤，所娱心满性，定善之吉所。人心最难满足，到此始得完满快足，无复他愿。若今释氏所言天堂，不出饮食男女、金玉花鸟等类，何关灵性？无怪其有福尽轮回之说也。比吾“罢辣依琐”，似而非矣。“因弗而诺”，魔鬼所居。共此境界者，皆从古恶族，教之不从，训之不改，嗔憎傲狠。如火加风，恶习薰蒸，怪幻叠出，种种剧苦，焦熬厥神，惨于形受，更无尽期。若只如释氏所言，刀山剑树，剉烧碓磨，此第有形之苦，其于神魂惨伤，殊未足拟。又云苦尽复出轮转，比吾“因弗而诺”，似而非矣。耶稣诞生救世，假使从天而降，岂不甚易？惟是不繇母胎，事或近怪，故择取上德室女，投胎而生。其预报有期，其诞生有地，其圣母玛利亚名号有称。在世涉历，各有年数，降诞之图，圣母之像，各有绘画。缁流以斗母白衣等方之，似而非矣。耶稣立教，弘开解罪一门。人能认主，欲领洗入教者，先务悔过，将从前逆理损人之事，默祷天主台下，决不再犯。教士审其立志坚决，乃始信受。若告解之时，为之诵经，代祈赦罪，尤必询其当修补者，一一补还於人。然后加以所苦，为之降伏其心，屈抑其体。或令稍分己财，济贫赎愆，各有差等，谓之“白泥登济亚”。自此之后，不许再犯，如或犯也者，仍当解补如前。既解，则从忒俱消；不解，则全美并失。是皆痛悔夙非，自沥寸心，匪繇人强，谓之“恭斐桑”。此二礼者，引人脱罪，无非实事。释氏以诵经拜忏虚文当之，似而非矣。天学虽以持斋礼诵为善，然以定心守诫为大本。大本诚立，斋诵自有权衡。故斋有大斋、小斋，而无长斋。即不能蔬食，水族亦可。又有必不能斋之人，老稚免、疾病免、乳妇免。不能赴瞻礼之人，老病免、远居免、身役于人免。免则在家增修，与斋礼不废者同功。若本无妨碍，斋礼废缺，则为善尚亏，安望大德？不惟自失其功，且添怠慢之罪。世以长斋念佛即为大善，无复实修，似而非矣。出家学道，必超然远俗，方可不愧名称。西贤离数万里家乡，远投绝域，此乃真出家也。今以本生为家，以寺观为出家，与此既别。即真学道之人，或不足于讲解，或阔略于操修。如诸西贤，行解双到，操守纯洁，邈然寡俦，各有等级，其尊者曰“畀斯玻”，次者曰“撒责而铎德”，咸可以代解人罪。二氏理既不明，徒诵纸上之言，欲多未断，侭羶世俗之利，窃恐不惟无益，主至灵，断不可欺，祗增罪耳。於天学教士，自淑淑人，似而非矣。人生世间，以有馀者，通不足者。故有德者教人，有财者济人，有力者卫人。以劝施可也，人施己不可也，施己则破人之悭，成己之贪。何其待人过厚，待己过薄？有道之士，不可衣食，虽处困乏犹尔。何况己实有余，受供养，宁非别立名色巧取人财乎？知妄思檀施，予受皆非。视西贤之一介不轻取，似而非矣。复有西来一道，自谓真教，亦以真教目之。然偏而未全，隘而不广，不可以入正道，纵稍知奉天，而其教祖“马哈谟得”，不认耶稣为天之主，自立门户，弗守公教大规。且於义理，绝不讲论，虽非水火相违，实犹薰莸迥判。若以方此天教，亦为似而非矣。教亦多术，户别门分，天地之大，何所不有。真似错出，正如果盘示儿，惟所择取。志学君子，自当大开眼孔，净洗心胸。入既乖，两存亦缪。夫惟确然归宿于一途，永留其是，远别其非；存其真，不迷其似；灵性享受真福，不至抱无穷之悔乎。
第十七节 寡俦
或曰：佛教自汉明时入中国，历代迄今，日盛一日。景教之来，亦自贞观九年，距今千年矣。当时御仗郊迎，秘殿演译，建大秦寺宇，殆徧天下，名臣硕辅，如房玄龄、郭子仪辈，咸企向焉。乃一挫于先天，再汰于会昌，遂不复振。利氏来宾，重宣教旨，象胥馆榖，贤喆倾心，著述渐多，玄风再畅。然而数十年来，朋从尚寡，真知笃信者，寥若晨星，何德邻之久孤，将绝学之难继欤？
曰：教事通塞，各有因缘；俗情避趋，或非衡准。且西士之不偶于时，非谓其有遗行，而卑不及人；正其操行太畸，而高过于人。疑末世无此品行，远方无此学术，疑则不信，不信则弗从。明者正宜于寡俦处，察斯所以然，更见诸贤之不可及耳。曰：认真之违俗也。夫敬天爱人，本吾圣贤大道，然今世溺于佛学，即高明缙绅，且以儒门淡薄，收拾不尽，和南膜拜，舍所学而从之。西贤议论，独与龃龉，致侫佛之人，疾视如仇。且佛学流传已久，久则易信；法门甚宽，宽则易容；顺情许可，迁就近人，近则易合也。西贤反是，其能与之角乎？曰：宗旨之特超也。儒学言天，第指理气，此言天必有主。夫言理气，乃是无知无觉之物。此言天主全能，生天、生地、生人、生万物而主宰、安养、赏罚之。且言天载无声无臭，此言耶稣降生。有恩教，则有行事；有言语，则有教规经籍。种种殊异，皆超性以上，非血肉含灵，可得而思议也。故古来以天道属圣人，自大贤以下，皆不得闻。西贤甚珍此学，虽斋心叩请，聚族频参，犹虑无能发覆。而学人主意先入，不一虚容，藐忽远人，特耻下问，渠安能衒玉而求售耶？
曰：设戒之过严也。十诫规条甚密，咫步无可自便。而其第六诫，尤不易于富贵之人。耶稣以童贞为倡，会士守童贞为效法，其教人各守一夫一妇之贞，无容二色，固与儒教重三纲，守一齐之义，并符不悖。独世风相沿，佥谓难行。惟彼齐民，无力他渔，不难守律奉教；若夫缙绅有力，宠胜偏多，葛藤难断。既情缘之牵制，苦方便之无门。惭阻趑趄，学者不来，教者亦不深强耳。
曰：謟祀之不狥也。人欲得福，不思修善；欲免祸，不思远恶。听信外道，淫祀祈求，术人以此惑世，世人以此自愚，蔽也久矣。岂知福善祸淫，虽有神鬼伺察，然皆听命上主，何可私干？孔子曰：获罪于天，无所祷也。故教人以悔罪修善，真福自来，不须务外妄营，为魔所诱。矫诬謟渎，概不徇俗。人谓佛菩萨等，俱可非理干求；僧尼道流，皆可关通冥漠。生者可以禳灾荐福，死者可以拔罪升天，何等直捷，安用西学之刻苦修持耶？
曰：文义之难通也。华言以字起义，西学以音起字，□然不伦，强欲参齐，何止九译之隔。往时天竺传译，何关彼籍，皆系中国文人，择取胜义，傅会新词，何患不成脍炙，然而去本来远矣。天学繇来，更越天竺之西，又五万里。欲通玄旨，戛戛其难。诸贤携彼经典，直译以传。一字未安，更端数易，必欲合其原文原义。不肯一语逢时，不顾言多忤俗。体裁既别，笔削谁参？诸贤自契于心，不能吐之于口，笔之于手。吾辈细心听受，入于耳者什得三四，会于心者什不一二，钩深既难，喻俗易浅，语出而或以为复，文成而诋以为庸，又何怪焉？
曰：机缘之未偶也。晋唐以来，国王好佛，公卿大臣和之。下之从上，捷于风雨。今机会未逢，尊崇亦非自上。有众咻之楚语，无阴和之鹤鸣。虽将来固不可知，而今兹且未见是矣。
曰：执德之过，坚也。夫乡愿尽可投时，狂狷必至戾俗。彼自信其学，一国非之不顾，天下非之不顾。世人皮相，谁能闯其藩篱，安望彻其底里，别其归宗，孑立无偶，亦无怪尔矣。以彼高标独行，壁立千仞之上，若肯稍逐时情，与人俯仰，则略见绪□，亦可朋来多助。而诸贤必不以此易彼者，本志素定，不可得而强也。诸贤孤高在是，其真笃亦在是。高固谐俗实难，真则信货终售。老子曰：知我者希，则我者贵，知希亦何病哉？操瑟齐王之门，王自好竽，难咎瑟之不工也；高歌郢都之市，人自寡和，难病歌之非白雪也。况夫同心之好，金兰之契，奉之如蓍蔡，敬之如师保，固自有人。吴楚秦晋之贤，睹其书，企慕其人，炙其仪型，久与之游，而深信不疑者，非止一、二。诸皆通儒奥学，当世视为仪表者，而能识超骊黄，结深契于千秋之绝学，通心理于天外之车书，正所谓千里而一士若比肩，百世而一人若接踵焉者，岂得云善侣之寡乎？且此等高品，得一人焉，可当庸众百千，又非可以人数多寡论也。嗟乎！此一西贤也，泛泛不知者，既以聚徒之众而诋之；稍稍有知者，又以徒侣之寡而悯之。谁非谁是？何去何从？庄子曰：周将处于材不材之间矣，是为善解嘲也乎！
第十八节 善因
天堂福善之所，人欲死后升天堂，舍在生积善，无可置力矣。然善有辨焉，凡利益涉自已形骸，未必为善；利益自己心性，乃为真善。辨而至是，善斯真矣。则又审其谁因焉？人之善心，未有无因而发者，最初一念，与末后终完是念。毕竟谓何？见赤子入井，匍匐往求，此善事也。为纳交要誉恶声乎？纳交要誉恶声，即因也。为祈求福泽乎？祈求福泽，即因也。别无他念，止为怵惕恻隐，本心自发，不容己乎？本心自发不容己，即因也，此良心也。因此为善，可称真善。虽然犹有进也，未识大主，所因及是，已足为善。既识有大主，则赋吾明悟，而知善之当为；赋我爱欲，而遂善之能为。谁则赐之？自非冥冥之中，真主默佑。盖有踬焉，而不能赴；赴焉，而不能至；至焉，而或夺之、或败之。不能接续有成，则善之终为我有者，皆帝力之左右乎我也。因一自心，虽无为而为，又而实因乎大主，尤有为而为，得所为之精者备者。其因也愈大，其等也愈高。如寻丈之木，竖之环堵，咫尺之人见之；竖之楼台，宫墙内外见之；竖之高山之上，四远之人无不见矣。青蝇终日营营，不越跬步，附骐骥之足，则瞬息而千里矣。斥飞不过榆枋，托鵾鹏之翼，则一举而九万程矣。人之自心，力量有限，因之亦如其量而止。天主者，全能至仁万善之泉府也。此之毫末，彼之寻丈；此之涓滴，彼之沧溟，乌可比伦哉？西士居恒，行住坐卧，惟以昭事上主，为其本业。当未起念，静对默朝，惟天主也。当既起念，祈求向往，惟天主也。事非善不为，而所为之善，献诸天主，已不尸功。人非善不与，而所与之善，归诸天主，己不任德。夫人臣有献于至尊，至尊必反酬之，加于所献数倍。世法犹然，况全能至善之大主。其所还赉，又可以算积数计乎哉？上主佑我，绵绵自天，盖有辞之不得，得之不脱者，此见均之为善也。失其所因，为伪善，品斯最下；得其所因，为真善，品已在中；因乎天主为大善，品始最上也。下善如铜钱，其值甚轻；中善如银钱，其值已贵；上善如黄金钱，其值倍徙什百矣。乃世皆外袭虚声，而自附做好人；多惑左道，而自信行好事，吾不识其所因者何在？以是而欲得天福，何异适粤而北其辕，却行而求及前人乎？世儒又言善贵无为而为，若有所为，虽善亦私，是大不然。凡言为者，如施而望报利而归己，此属私为,私为不可有。若属公为,发源正，植根深，惟恐其为之不至，不可得而无也。况天载何所不有，岂须人为？则有为同归无为。必欲并此念无之，反属浮誇。譬诸孝子事亲，曰吾非欲亲心之悦，仁人享帝，曰吾非欲上帝之歆；农夫春耕夏耘，曰吾非计秋成之获；一岁菑，三岁畬，曰：吾非图仓廪之积，岂情岂理也哉？吾最耻人躬蹈未至，持论则过高，剖理极细，临事则糊塗也者。
第十九节 知德
韩子以德为虚位，故恶与凶，亦皆归之德，是德之反也，尚不难辨。而且有阳善阴恶之伪德，足以惑常人。有举一废百之似德，又足以惑君子，修德者不可不知也。即德真矣，而真之中，又有小德，有大德，有暗然不露之至德。真修者，必以至德为极诣焉。今人所谓有德，吾知之矣。谦恭慈爱，博长者之名；轻财喜施，收好义之誉；借交急困，成任侠之品；忍辱含诟，扩容人之度；清亷寡欲，振绝俗之标；多闻善辨，识古通今，择言而发，中伦中序，自拟圣贤之伦。如是者，彼固谓其有德，人亦以德目之。乃察其隐衷，实欲藉此以立名，或复兼之以媒利，虽与凶德、恶德似德，较然有分，然而智术偏胜，着着要讨便宜，直是巧夺天工，无复含韫。所谓人之君子，而天之小人。未闻若人，可言有德，若人之德，可了生死、升天堂、免地狱者也。盖身死之后，肉身抛却，止一灵向往，旧日习心习见，都带不去，亦用不着。如各方乡谈，出境无用，抵异域全别，况世间尔我相隔，形骸外障？其隐衷难测，死后肉躯拼而真灵显，如玻璃瓶，表里莹彻，纤微毕见。造物主灵明神圣，至大至公，何一之能掩，何一之可伪售乎？夫德事无穷，人力有限，或无财，愿不能酬；或无位，力不能任；或无年日不暇给，此安能过分强为？惟是上主佑人，只取此心，此心坚定，便是德种。故虽贫贱终身，不能施济者，其心如火斯热，造物主且鉴其诚恳，与施济同功也。盖贫人之一缕一粟，比富人广布金钱，其施正等。况贫贱之人，世福已啬。造物主原不以济人望之，倘安分习劳、忍辱耐侮、忮求不生怨尤泯绝，是即其为善之本等也。必若不安本分，妄取务施，则已取不义，先犯贪戒。人受不义，又伤亷德，反不若不行之为愈矣。惟力量可为，则须随事随人，竭尽心力乃休。且真善财不必自己分，即出言开亦善也。真功不必自己出，即与人赞成亦功也。盖德之真，德之大，在人为之而已。乃若至德，则又有进焉者。西儒之学，以敬天地之主为宗，以爱己爱人为实。其践修，则有向主之三德，颂祝之七求，《性薄录》之十二信，乃敬主之大端也。有“撒格辣孟多”之七功，有形神衰矜之十四端，乃爱己爱人之大条件也。而其要指，则总括之十诫，人或知而不能守，守而未能始终，表里之如一，西儒则全体悉备，且不欲人知，不望世福，知之者其惟天主。至矣！尽矣！蔑以加矣！夫子曰：由知德者鲜。以此为知，恐鲜德不独一由也。
第二十节 区爱
天主耶稣之教，爱人如己，故“爱德”要矣。但既曰“如己”，则当爱己为先。吾观世人，岂有不爱己者哉？细观世人，又谁能真爱己者哉？大都爱己者，爱己之形躯而已。如目欲极色，耳欲极声，口欲极味，鼻欲极臭，四肢欲极安。不惟福力有限，即诸欲咸备，往往反为诸体之贼也。而世人率认贼为子，求之惟恐不得，得之惟恐不继，尽是害己，何曾爱己？故曰：爱己者谁也？要知夫养形之具，虽难尽却，然不过借资焉。使其体之不惫，疾之不侵，如是焉止矣。安得役吾神以从之也！人所重者，当在大体，如何持十诫？如何守灵性之三司？如何完向主之三德？旧愆未除，如疮疡在身，必欲尽去而後快也。新善未积，如饔飧难缺，必欲饱而后足也。不求世福，而务得真福；不避世祸，而惟避真祸；不思为世间之人；只思为天国之人，如是乃可言爱己矣。能爱己，方能爱人。爱人又自不同，有伦常之爱，有交情之爱，有泛泛胞与之爱。其中次第差等，儒者之论极详。然在西学，则又谓私情之爱，不若德义之爱，为真肉躯之爱，不如灵性之爱为大也。如形衰矜之七端，救人肉躯，亦可云爱，但未若兼神衰矜之七端，救人灵性，其为德尤大，功尤全也。曰以善劝人，曰启诲愚蒙，曰慰忧者，曰责有过失者，曰赦侮我者，曰恕人之弱行，曰为生死者祈天主。循此为爱，无人不有用爱之能，无日不有可爱之事，无地不有当爱之人。必云如己者，己之爱，必十分周匝，爱人之心，亦必如是周匝。设施为稍懈，或分量未满，即不可以言如己。世人只为人己太分，畛畦太别。所以一膜既隔，痛痒不关。不知爱人如己者，其利益固在于人，其功德实在于我。如树松柏者，得其材；植桃李者，其实。西方君子，拯人之急，如救自己头目；发人之覆，如开自己瞽聋。非其性情独殊也，盖爱己之功必兼爱人，而后其爱始全。爱人之事，虽似损己，而己之受益则更大耳。虽然，犹二爱也，惟爱敬一天主万物之上，更无二矣。然而为爱亦分二端：有形爱，有神爱。但依彼哀矜之功而行，皆形爱也。其爱有疏有密，吾当戒疏以归于密。有信望爱以定其归，有明悟爱欲以满其分，皆神爱也。其爱有浅有深，吾当去浅以求其深。西书万卷，悉本于天主，以天主万善之原，万爱之生根也。吾最爱者此身，天主实付我官骸具善，又生万物，惟吾所用，又保任世界，使我身身相继。其当爱宜何如乎？吾甚爱者此心，天主实付我灵性，备有记含、明悟、爱欲之三能。又令神守护持，不令魔仇诱夺，其当爱宜何如乎？人生作不善者，死必入地狱，此苦谁能超之？天主降生，救赎人罪，开悔过之门，启天堂之路，其当爱又宜何如乎？世间美好，无一不分自天主，则人情用爱，无一可与并天主，故必爱出万物之上，方为爱天主者。试作是观，则所云爱人以爱天主，亦可了然矣。
夫天主造成世界，常欲彼此交爱，以畅满其生生之仁。故畀人五常，而“仁”为之首。仁者爱人，自其初赋则已然也。惟有力者能庇人，诸形用之物需焉；惟有德者能淑人，诸神用之物需焉，故责备尤为独重。设吾之养生送死，无不如意，而遇形可哀矜者，曾不动情，可谓爱人身如己乎？可谓能爱天主乎？吾之自性自命，知用功夫，而遇神可哀矜者，略不介意，可谓爱人心如己乎？可谓能爱天主乎？真心爱天主者，于此必无两视，以此爱己，即以此爱人，以此爱人，即以此爱天主，既能区分爱情，不至淆用。又令此爱，展转流通，人与人互相亲，爱与爱交相浃。人心安有不和厚？世界安有不羲皇？即大学之明德、新民、止至善，孝弟慈以教家国，亲亲长长以平天下，实不出此。断非墨子兼爱之说，可得而仿佛也！
第二十一节 德仇
问：西学德仇。有之乎？
曰：有，非谓仇于我者，必须一一以德报之也。圣教主于爱人，仇亦人也。本乎敬天主，仇亦天主之所生也。遇仇可爱，或当救济，必顺主命，以爱而救济之。不因其虐我，而独遗於所爱之外也。爱无可缺，遇仇且然，况于我无仇？复于我有德者乎？以此存养其心，爱根深，爱德广，爱之用始大矣。但细推论之，仇亦何害？彼能犯我肉身，不能侵我灵性，设彼加阨，而我不怨嗔，是我之容德，因彼而有也。再进之而动其心，忍其性，增益其能，是我之成就，因彼而大也。金无爱于火，而熔之锻之，钳之锤之，卒成精金，则熔、锻、钳、锤之功也。玉无爱于砺，而磨之砻之，之荡之，卒成美玉。则磨、砻、？、荡之功也。为金玉者，当感其成我之恩，不计其伤我之怨矣。君子不喜仇，亦不疾仇，吾无德于仇，适得吾常，惟更有恩以加之，转成吾盛德也。且彼有人心，亦必自愧，愧生悔，悔生改，我与此人两受其益。即不然，而彼笑我懦，目我嗤。我甘受之，乃为含忍之强，果懦乎？果嗤乎？阴隙下民者，又默默嘉与矣。况人生顺逆得丧，繇造物主。彼仇之得以加我，必从上主命之，上主容之，其为罚我宿愆耶，励我苦行耶，试我容德耶，警我懈怠耶。所不可知，诸皆利益于我，安见其仇？诸皆上主所赐，安得认以为仇？故知德仇一种学问，乃玄畅之遐瞩，探本之渊思，苦修之超行，非如释氏恩仇平等之说也。
或曰：若然，恶人不太得志乎？
曰：有何便宜？此人为我所容，不能容我，我大彼小，安见得志？况旁观者不平，是明有人非也。死去更当审判，是幽又有主谴也。彼仇而知，有不恨己失着，而羡我得计也乎？要以君子处世，其遇事必思患而预防；其取友必论定而结交，原无致仇之因也。故有终其身，不曾遇一仇者。设或小有非意之干，大遭横逆之至，则必反而思曰：此造物主所赐，试我之忍德乎切须处之尽道矣。
经载耶稣被钉于十字架时，恳求罢德肋，愿赦某某杀我者之罪。夫仇至杀我极矣，而耶稣尚祈赦之。以此为教，学人安可不思仿效万一哉？西国有一寡妇，其子被杀，更将廐中骏马，畀仇使逃，得免诘捕。天主嘉此妇至德，母子俱赐生天。然则人之爱子，孰如此妇，满称大愿者哉。万历戊午，西贤遭南少宗伯之惨，教士戕躯，徒侣缧绁,荡拆编管，与死为邻，然而口无怨言。闻其无子，私为祈嗣，闻其物故，潸然而泣，岂爱仇哉？君子不幸而遇仇，无可自脱，惟此一转，可以感动帝心。眼前茹苦为甘，久且移祸为福矣。世人嗔恚心太重，较量心太明，用此矫枉，尚恐不得其平。乃云吾欲报施平等。夫平岂易言哉，是必将有宁我负人，无人负我之处，而自谓其以直报也。然而不得其直者，固已多矣。
第二十二节 味罕
天之生物，贵者必罕，罕者必贵。金玉罕于土石，则金玉贵；旃檀罕于樗栎，则旃檀贵，凤麟罕于鸡鹜，则凤麟贵；圣贤罕于庸众，则圣贤贵；所以者何？造物主全能，变化无穷，故广生众物，以周人类之用。尤笃生异物，以标众类之奇。然则品物之罕，精鉴赏者，宜亟收义理之；罕具超识者，宜深味矣。中国自有二氏，几与吾儒并立为三。人生耳濡目染，童习白纷，自谓名理已尽于此，此外可无置喙矣。
乃有西学，言天而确言主，实补吾儒之传；非仙非佛，超出三教之表。耳食者，不察繇来，目为怪异；皮相者，未尝肯綮，诋为庸常。夫惟朝夕与之参对，岁月与之游处，乃始知其精迥而无极。醉心服膺，笃信而不疑也。然而知之者，亦罕矣。罕则独知之契，不为世重。不重则执之无名，守之无故，稍稍不自信，鲜不回思徙业，以投世好。彼远獥旅人，何所凭藉，而确守不移？若是，则其中之独诣，不更可深长思乎？本欲逢时，不必于逢时。有听顺主宰，用舍无与于己之意焉。同乎圣教，不同乎俗教，有古人，不可一世之志焉。世之所嗜，彼悉去之；世之所鄙，彼独甘之。有独往独来，不徇世态物情之致焉，以故于人多不合也。不合之故，正如喜瓦缶者，不乐宫商；忻郑卫者，不悦韶，夫岂宫商韶之过哉？若有怀玄览之思，而高世俗之见，正当招徠其俦侣，罄叩其底蕴，交参互质，直到山水穷尽，真者自现，伪态亦呈。吾有要眇师傅，何难出与印证。细尝淄渑，彼有新奇撰著，何难纠彼瑕衅，大剖薰莸？我能折彼，彼将舍学从我，愈以广我之门墙，彼能折我，我知今是昨非，何惜就彼之陶铸。盖东海西海、南海北海，心同理同，原自八荒我闼，而无意、无必、无固、无我、不矜、不伐，更见大道为公。何必彼一是非，此一是非，将世间公共学问，认为一己私物，龊龊焉其不广也。闻海岛之国，有不产铁，而铁价特贵者，黄金数斤，不能易铁一斤。此非贵贱，有时而变也。所急在少，即所珍在少也。
今中国言人伦，言心性，言生前之事，铅椠不胜采，充栋不胜读矣。独死后
之说，二氏言而未真。天载之微，先儒引而未发。即有聪明才辨，安能无据而创为之言？西学独能言之，详确而且尽也。罕言之言，是为至言。有时乎，必不可废矣。夫令人生而得免于死也，死而与草木鸟兽同朽，无不灭之灵性，则亦已矣。既不免死，死又灵性独存，必不能灭，则此灵性作何安顿，尚当就西贤而问焉。西贤即不炫价。然在今日，抑亦海国之铁也。黄金高价，不靳以相贸可矣。
第二十三节 祛盈
学然後知不足，知不足然后能进。道未闻盈而可有进者。《易》曰：“盈不可久也。”又曰：“天道亏盈，地道变盈，人道恶盈，鬼神害盈。”其戒盈也，不一而足。夫盈不但损德，人之性量原自不容盈也。试观造物主其所生寰宇之大，罗为万象，布为万事，各含妙理。人于其间，不当马体之一毛。即有所得，岂如其所未得？吾方惭且歉之不暇何容自满乎？惟世有浅狭小夫，一得一察，不胜自多。若夫大圣大贤，翕受弥多，谦光弥亮。舜好问好察，禹无伐无矜，周公不骄不吝，孔子无知无能，颜子若无若虚，皆是物也。几见圣贤遇异人，睹异书，得未曾有，有不倾身接引。令毕其辞，伸其蕴，而并漫然麾弃不顾也哉。夫圣贤者，亦有时好辨，以辟邪崇正为事矣。然必真知其邪说诬民，生心害事。然后显摭其罪，明与天下共弃之。未有不询来历，不穷根底，如近日正大无疵之天学，而概以异教鄙弃之者。若谓异域之教，不足以通上国。则葱岭竺乾之书，既已家传户习，笃信无疑，何独於事造物主之正道，漫分畛域？抑云大道贵一，三教已多，不容益之为四乎？夫既嫌三为多，则必觅一真为是，一真独是，余二皆非。吾儒六经所载，道统尊天，何知仙佛？奈何崇二氏之偏说，忘大主之正训，党同以伐异，溺旧而吠新耶。此不过自附于玄门龙虎，迷心于佛法色空，朴遫诚何足数？况所云大道贵一，指归固然，究其从入之途，则幽微曲折，何可以一端尽？诚与天理人心有合，即千亿其端亦一也。与天理人心不合，即毫厘有差缪。且千里矣。道术贵一，不贵分。此正卫道君子所欲亟闻，而岂身堕岐途之人，可借为口给之衘者哉?若然者,非有妒心，即是盈心。彼固自谓生平有得，或曾博涉经典，或曾参订名僧，或多听记因果，尘尾足供应酬，鸡肋觉难吐弃，有明知其缪，而不免于护短饰非者。此系恋之私胜，而满盈之，为害不浅也。盈则生傲，傲则生忌，忌则此是彼非，分长竟短，掊击所自来矣。盖尝譬之，服药者，病根涤去精神充溢，乃为用药之效。若久服之后，尪嬴如故，疾惫转增，即当幡然别议方剂。可云久服之方，不能遽舍，仍留为续命丹耶？《鼎》之初爻辞曰：“鼎颠趾，利出否。“夫鼎而颠趾，亦有何利？而出否乃为利者，因败可为功，因贱可致贵也。故曰：取新也。今人学道，吾未知其为名利、为身心。若果为身心，即当自念。入教以来，变化气质，几许脱离习俗，几件过能改，善能迁，不为人知，惟惬自心者几事？乃为学问得力处。若人犹是人，心犹是心，声音笑貌，侭自矜饰，而锢胸谜目，全与庸众不异。此等学问，于身心得有济否？夫傲与忌，皆七克中所戒之凶德。而傲罪为尤甚，故特列于七克之首。盖各罪止有一慝，傲罪则兼德慝两种。傲生于自恃，自恃己善，即丧厥善，并昔日已成之德而弃之矣。况夫傲也者！其强阳自遂似刚，执拗不悛似定，是己戾人似断决，不惟亏德，又且乱德矣。西学最恶傲，而俗学不耻盈，迤迤自足，滔滔皆是。不必视其究竟何如，而已知其学之日损矣。狮之威，百兽震恐。然毛虫之长，不属狮而属麟者，德与傲之分也。学者其辩之。
代疑续篇终
崇祯乙亥
晋江景教堂梓
[1] 再次收录《代疑篇》（旧题徵信篇）的序。
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